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有人去世教他們念佛嗎?

謝謝各位為我解答問題,我現在明白了,不同根基的人,佛陀有不同教法,八萬四千法門。


佛經中所講的是眾生念佛,在臨欲命終時稱念佛號,求生凈土。沒死啊,是活著的時候自己念佛,求佛接引。沒說死了。

如果一個人沒修念佛佛門,或乾脆不信佛,恐怕死後去助念,念破喉嚨也無濟於事。


釋迦佛在世時,(古時刻板印刷此處出現舍利) 有翁婆二人,用谷一斗記數,念阿彌陀佛,願生西方。佛云:我別有方法,令汝念佛一聲,得多谷之數。乃教以念南謨(音:納莫)西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。(典故)出(出自)寶王論。嘗之秈谷校之,一合千八百粒,此數乃二千石之數。佛自以此二老人,其功德甚有可知矣。若愚人不能念者,且單念亦可人全念,得大福報。

龍舒凈土文


在一尊佛的教化範圍內,不可能以任何方式出現第二尊佛的教導。

現在就是釋迦牟尼佛的教化時期,所以答案很明顯了,不可能。任何假借XXX佛說的,試圖玩弄語言文字來求得更高的證量的經文,基本都可以看做偽經。


臨終至心稱念阿彌陀佛,一念就可或接引。


不會。凈土法門屬於嚮往他方世界及他方佛陀教法的法門統稱,阿彌陀佛的極樂世界為其中之一,誦持哪個佛號就可往生哪個世界,只不過因緣上阿彌陀佛的極樂世界相應來說在諸世界裡規格及要求最少最容易辦到,後來就把凈土法門專指往生極樂了。呃,有點像以前美國的定義,自由的天堂呵呵,都屬於移民大國。註:沒有詆毀凈土修法的意思,佛法修行無論任何法門解脫皆靠自力,雖然阿彌陀佛為利益眾生實施許多加持或措施,但本質上眾生修行還是靠自己,沒有代勞。謝邀!


仁清法師:「作惡怨天尤人,不但宿業不能消,而將更增怨天尤人之業」。這個呢,很多不信佛的人,包括一些很多沒有正知見的學佛的人,都這樣。比方說出了災難了。他就是罵,罵天罵地,是這意思吧,有這種人吧,就是罵命運對他不公平,甚至是罵天罵地,這個天有天神,地有地氣,這個了不起,你為什麼遇到這麼大的災難,是因為你過去造的惡業多,現在惡報現前,這是它的含義。也就是說你自作自受的一種事情。因為你不明真相,所以你把這種怨恨發到天身上,發到神身上,發到地身上,發到別人身上。再去生嗔恨心,再去增加一些惡口之業,這個事情是越纏縛越緊,是這意思吧。很多人都埋怨命運對他不公平,是不是,很多人都埋怨命運對他不公平。可是從來沒有人去想一想,這是為什麼?是吧,怎麼我拿出來十萬塊錢又賠了十萬塊錢,連老本都賠進去了。人家別人,拿出來5萬塊錢掙了40萬塊錢,他這一比較,他覺得對他不公平了。可是人家布施的時候你沒見到,這叫因果不虛,是這意思吧。還有的人,在修行過程中攀比,攀比是什麼呢?同樣是信佛的,你看有些人信了十多年佛,我才信了五六年佛。他又吃了蔥啦,他又吃了蒜了,他吃蔥吃蒜是他,你不吃蔥你不吃蒜是你,明白這意思吧。啊,人家人家怎麼怎麼著了呢,我也得怎麼怎麼著,我說,錯了錯了,他修的那個業因果報有他的收穫,你的這個修法,你有你的收穫。我曾經,用一句話給他們打了一個比喻,說什麼呢,當我們臨命終的時候,是買的不同車次的車票,這是個比喻嘛,是吧。臨命終的時候,作惡多端的那個人、修法不精進的人,肯定他就很難往生,即使往生,有幸往生,那個品位也很難提高。假設你是一個精進的人,嚴持戒律的人,又有非常正確理念的人,那麼就是可能保證往生,並且還能夠提高往生品位,是這麼個道理吧。所以你種了不同的因,結的果是不同的,那個是誰誰誰,哪個集上又買了魚了,他饞開了,人家買了魚他饞,他想吃吧,怕犯戒,怕不好。不想吃吧,看到人家買了。那個誰誰誰怎麼吃魚呢,老是這樣,有這種情況嗎?那個誰誰誰帶了一個大項鏈呢,我婆婆給我買的項鏈很小。

「當與汝母說之,果能不怨不尤,凈心念佛,其消業也,如湯消雪」。假如告訴這個人,有病的時候,有災難的時候,不讓他怨恨,不讓他生煩惱,讓他靜心念佛的話,那麼他的業障,消除業障很容易,多容易呢,就像日光照雪一樣,或者說如湯消雪,地上下了一層薄薄的雪,這個經驗大家都知道,冬天的時候,外面地上下了一層薄薄的雪,當你刷了鍋,刷鍋水很熱,「嘭」一潑,雪馬上就沒了,潑到哪裡哪裡的雪就沒有了,就像是熱湯消雪,懂那個意思了吧。一大堆雪,也是那樣很厚很厚的,即使是個雪人,你用瓢熱水「哐」一潑,一下子插進去了,就是你潑到哪裡消到哪裡,非常快,不用人思考,假如你理念很正,虔誠心夠了的話,通過念佛很快消業,多快呢,就猶如熱湯消雪,就是這意思,很快相應,懂那意思了吧!


世無關雲長前,結義拜天地,世有關雲長後,結義拜關羽。只是個圖騰和象徵,沒必要較真的。


這個要看你怎麼理解佛的定義,如果將佛僅僅理解為「釋迦牟尼」,因為釋迦牟尼佛只是進行言教,沒有相關的著述,目前保留的文獻均為其後弟子所記述,這就難以回答。

如果把佛擴大理解為得解脫的阿羅漢,那麼,目前所保留下來的佛教文獻中(三藏)中很大一部分為阿羅漢所說,屬於佛教的一部分,也等同於佛說。

在這些佛說的文獻中,包含不同的理論體系。有些理論體系從內容看甚至有些矛盾,對此,許多古德都做過判教與解釋。主要的觀點為:這是因材施教。

在當前的佛教實踐中,完全與初期佛教一致的做法可以說不存在,即使是禪修,即使是自稱為繼承原始佛教的南傳禪法,與原始佛教的記載也有所不同。這就要看你怎麼理解佛教、怎麼理解佛陀的思想了。

佛教是發展的,一定是因時、因地、因人而不同,有了義、不了義,究竟不究竟等說法,就像學習要從小學、中學、大學這麼一路上來,如果開始就給幼兒教微積分,他不僅不懂,而且耽誤了他的前途,使之厭學。。。

回到您的問題上,我覺得意思是說,既然釋迦牟尼沒有教其弟子臨終念佛,那我們就沒有必要念佛了。怎麼說呢,釋迦牟尼當時傳教是走路,而現在人可以坐飛機、坐火車,那也不能說世人都是錯誤的,任何理論都是建立在一定時空的背景下,脫離這個也是空談。


佛陀有說過極樂世界,阿彌陀佛的存在,念佛不止可以念釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛都可以念,念祂們一樣殊勝功德!


有在樹下經行的修行人,可以從盂蘭盆經上看到。經行的比丘念的應該就有阿彌陀佛。


教。


有關阿彌陀佛的經典,是公元初才出現的。

佛當年教弟子們臨終時,觀五陰無常。

或者六隨念。


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