中觀里的不生亦不滅應該如何理解 ？
假如現在我聽到了鼓聲 ， 這個聲音沒有的時候就是沒有的 ，只有在鼓槌槌鼓面的時候 ，鼓面產生顫動 ，才能產生鼓聲。 這個鼓聲的開始就是槌和故接觸的時候， 消失就是鼓面的顫動停止的時候。
如何理解為不生亦不滅呢 ？
當你耳朵聽見「鼓聲」時，你的耳朵就是「鼓」！
外聲就是「鼓槌」，你的耳膜就是「鼓面」，是不是？
你說原來「鼓聲」是沒有的，耳膜顫動所以就有了「鼓聲」，消失就是耳膜顫動停止的時候。那麼請問：耳膜可曾去生產「鼓聲」呢？耳膜可曾去消滅「鼓聲」呢？
耳膜無意於「生產」和「消滅」吧？
那麼由耳觸而產生的「耳識」、乃至「意識」「念想」，難道有什麼不同於「鼓槌」擊「鼓」嗎？
都同一「鼓」性啊！非但耳膜是「鼓」，眼耳鼻舌身意六根，其實都和木桶、皮革、水盆一樣的是「鼓」而已！
一切「鼓」，有其意願嗎？「鼓」知道自己「響」和「不響」嗎？「鼓」知道現在是「生」還是「滅」嗎？沒有的！「鼓」不去識別自己的聲響的！「鼓」都是沒有意志的！所謂「生」和「滅」都是妄想出來的！
須知「生」「滅」、「存在」「不存在」，如此種種都是小兒戲論，猶如夢囈，本無其事！
我們就以鼓聲為例。
現在想想，假設這個世界上壓根就沒有鼓，會有鼓聲嗎？自然不存在。
假設這個世界上壓根沒有鼓聲，是不是代表沒有鼓？
因此，鼓聲和鼓是相依緣起的，既沒有離開鼓聲的鼓，也沒有離開鼓的鼓聲。鼓是鼓聲的因，鼓聲也是鼓的因。那麼我們會發現，這裡出現一個悖論，
按道理，是先有鼓，後有鼓聲。但是按照佛教理論，兩者是相依緣起的。兩者本身都不存在自性，鼓和鼓聲只是在名言上建立起一個緣起關係。這叫做不生不滅。
指的是，在名言之外根本不存在任何事物，只是在名言上存在。所以鼓和鼓聲，只是在名言上有一個文字上的緣起關係。
換言之，從根本上說，一物如果不顯現出來，他的存在性是空。一物一旦顯現，他的存在必須依託於名言而存在，因此名言是事物存在的因。而名言為空，故物同樣為空。既然只是在名言上存在，並沒有一個自性存在，那麼自然依託於這個實體的屬性，全部滅除。
是指空性。事物都是緣起性空的空性，空性就是不生不滅的，永遠的無有障礙，不論緣起還是緣滅，它都是沒有自體的，這個無論何時何地都沒有自體的規律就是空性。大乘的空性實際上就是暗指緣起法，緣起法包含了緣起和緣滅兩種情況，而這兩種情況都是無自體的，所以空性把緣起和緣滅統一了起來，所以它就變成了無時無處不在而且永遠沒有變化的最高教義（僅限於大乘佛教）
不生不滅，是離一切生滅相的心。講的是心法，不是五欲六塵。五欲六塵是生滅相。
你用作的比喻鼓聲是聲塵，是生滅法，不是不生不滅。聞性是不生不滅的。能聽聞的本性，不是因為鼓響才生出的，也不會因為鼓無聲而聞性消失了。無論你的鼓響不響，聞性都不會有所增減，此是不生不滅。
佛法是心法，不能著相去修學，從相上求佛法就是外道法了。
鼓響是你聽到了聲音的動相，鼓停是你聽到了聲音的靜相。
事上說聲音的生滅是因緣和合而來，無主體無自性，本來不生，自然無滅；在理上說，如同一杯水被裝在各種形狀的杯子里，水本質是沒有變的，外相的生滅在本體上是不生不滅的。所以叫不生亦不滅。
這些都是六識的推論妄想，實是指月之指，認指為月失卻本來，反而成了頭上安頭，不如老實做功夫，多念一個咒，多念一聲佛。
觀自在菩薩在談完了五蘊的真相之後，繼續更進一步給舍利弗做結論。"舍利子，是諸法空相」，不但要身空，不但要我空，連法也要空。般若也好，佛法也好，有為也好，無為也好,無一不是幻化假名。"法不異空，空不異法，法即是空，空即是法"，什麼法都丟，都空掉。一切法空，小乘法、大乘法、顯教、密教等等，凡所有法，一股邋遢統統沒有，但不貪戀一個空，那樣子就對了。然後，在這諸法空相當中，你正好修持。這個諸法空相，"不生不滅，不垢不凈，不增不減"。實相般若，自性真空。於此境界，自自然然無修而修，無證而證，此即行深。然而什麼是不生？--無生法忍。一天到晚，儘管吃飯、穿衣；儘管開玩笑，打哈哈，乃至忙碌奔波，喜、怒、哀、樂樣樣都來，卻是動而不動，生而不生。每個念頭用過了，當下即舍即空，即用即有。既然不生，當然不滅，不生不滅，圓滿無礙。
摘自《般若正觀略講》
那麼，在古代印度的聲明論者這個學派，他認為這個音聲是不生不滅的。因此，佛教裡頭出了一位菩薩——觀世音菩薩，從遠古以來，用這個法門度一切眾生，那麼佛教的說法這叫做尋聲救苦。觀世音菩薩大慈大悲，一切眾生，不止我們人哦！乃至一個小螞蟻、一個細菌，它心念觀世音菩薩，嘴巴不念出來，這個心聲一動，觀世音菩薩就有感應，所以尋聲救苦。但是這個瑜珈學派的理論講「聲常」，不懂觀音菩薩這個法門，看起來表面好像差不多，其實不一樣，中間差別很大。
現在我們介紹的《成唯識論》裡頭講，那一些學派執著「聲常，能為定量，表詮諸法。」這個聲音的威德很大；換句話，宇宙萬物開始形成，為什麼有這個天地，生長萬物？這個聲音是第一個來的。所以聲音「能為定量」，它的功能大得很，左右宇宙萬物的一切。這已經脫開了宗教了，已經是哲學與科學之間的了。所以講到印度當時古老的文化學術思想，我們沒有辦法不推崇。我們當時有諸子百家，印度也有諸子百家，尤其他最發達的是哲學與科學方面的研究。「能為定量」。
「表詮諸法」。表就是表達，「詮」字照我們現在的觀念來解釋就是「能夠解釋」。它能夠表達我們的意志，它能夠解釋我們的意志，所以叫做表詮。在古文的解釋不同了，能詮、表詮——表達得出來，有解釋。譬如我們寫一個中國字，這個聲音：「虎嘯」，老虎的叫，我們文字上的解釋、音聲的表詮不同，叫虎嘯；「狼嗥」，那個狼的叫不叫做嘯了，叫做嗥，就是嚎，是聲音不同。猴子叫「猿啼」，像小孩子哭一樣，很悲傷，猴子叫叫猿啼。狗叫叫「狗吠」。這個字是中國字啊，嘯也好、嚎也好、啼也好；所謂雞叫叫「雞鳴」，你不能說雞嘯，叫雞嚎也不對。所以中國文字，這就是中國文字，不能隨便代用的。這個道理也就是說，聲「能為定量，表詮諸法。」它表達、解釋，所以我們懂了一個中國字，它的表詮的功能就知道了。我們假使說某某人，這個人講話他不是在講，在「嘯」，大概他老虎一樣「嗷！嗷！」這樣講話呢，這叫做「嘯」。哭泣一樣講話，我們可以用猴子的形容：他在啼啊！不是在講話。這就是我們在說明、表詮他的聲音是常。
同樣的，因此有許多修持方面的人，乃至說拚命念咒子，念一種佛號、念一種菩薩號，認為念了以後多少功德多少功德，而且我一天念一萬聲，十天一億了；念了二十天，兩億了；死的時候帶到棺材，很重哦！那麼多的數量。而且數量越多啊，好像往生西方的本錢越夠。或者我咒子念的越大，菩薩一定幫忙，因為我天天念他。這一種觀念對不對呢？沒有錯。完全對嗎？不合佛法的道理，他沒有懂佛法。所以念咒子啊什麼，真講唯識的道理，所以我經常說修行很容易，明理太難！教理不明，盲修瞎練，統統走錯了路！一定要通教理。這個道理要明白。
現在我們看他講聲音的這一個學派，因為我為了青年同學們再三注意，反覆念這個文字，希望你們多努力一點，多念幾道都記得，不然聽過了算了，很可惜！浪費自己的時間與精神。「有餘偏執（偏掉了），明論聲常，能為定量，表詮諸法。」這是一種，偏差地執著。
「有執一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。」表詮、詮表一樣，這是玄奘法師玩弄文字的手法。他說有些人執著了認為念了咒子、一切聲音不變，永恆存在。這個聲音將來在這個宇宙之間，現在我們假使說講了的話、講了《成唯識論》，我這個聲音在這個宇宙間永遠存在的——他們學派的（認為）。有啊，錄音了，存在的；但是錄音帶壞了還是不存在；可是他們認為這個聲音壞了錄音帶沒有關係，這個聲音永遠存在。那你說我的祖母我的祖父過世了，我想聽他講話怎麼聽不到呢？「待緣顯發。」因為你耳朵沒有神通；耳朵有了神通、有了這個緣就聽見了——可以那麼解釋。他認為聲音是常。因為現在因緣不湊；因緣湊合了，我們聽古人的聲音還是聽得見。所以我們入定的時候，以定力的關係，聽諸佛菩薩說法，坐在這裡聽得清清楚楚，就靠你的定力夠了。所以「待緣顯發，方有詮表。」它這個聲音、作用就出來了。
我們現在看了原文，有一點特別注意啊，我們現代人大家諸位同學至少中學念過物理吧，世界上光速來得快、還是音速來得快？現在我們只曉得光速來得快，任何東西先看到光；聲音來得慢。現在科學物理上都認為光速，沒有認為聲速；聲音比光速慢到多少，科學家也計算得出來，都有一個數目字。所以現在在科學上假使承認聲是常在的話，在科學上還沒有通過、不承認。你說光是遍滿一切處，還承認，有道理。我們是現代人，現代的青年，乃至到未來，所以我經常說研究佛學要路線變了，非要同科學配合不可哦。不然你是關門閉屋自尊，關起門來在裡頭稱王，外面人家已經進步到不得了了，一概不知道。這是我順便岔過來的。
那麼現在呢，你看我們佛菩薩的智慧，他的說法，至少在這一段，同現在二十世紀的末期，自己認為科學很昌明的時代，並沒有跳出佛的手心，他也不承認聲是常的，「彼俱非理。」他們這種理論不合理的。「所以者何？」什麼理由？
「且明論聲，許能詮故，應非常住。如所餘聲，餘聲亦應非常。聲體如瓶衣等，待眾緣故。」這一段。我們一看，我們常常讀這些書啊，對玄奘法師發生無比的頂禮膜拜。真辛苦啊！怎麼樣翻譯喲！把這個邏輯觀念的道理用這種中文翻，文字很好啊，非常美！他說「所以者何？」什麼理由？現在舉理由。他本身的文字就是因明，先是一個前提，前提是什麼？你這個理論錯誤。為什麼錯誤呢？等於我們現在寫科學的文章，主題是什麼？提出來了；下面是理由，再說理由了，就是說話的方式。所以學了因明應該會說話很有條理。比如說我現在反對你這個思想，為什麼？因為什麼理由？次第說明了，那麼因此把主題跟理由說明做一個結論，說因此我反對。
「且明論聲。」現在我們姑且跟你倆談談，討論世界上一切音聲的問題。
「許能詮故，應非常住。」這個「許」字拿現在觀念就是「你承認是吧？」你承認音聲能夠表達一切人的思想與感情，對不對？我們說話就是聲音發出來，聲音可以表達表詮人家的思想和感情，對不對？「許能」，你承認。「應非常住」，這個聲音發出來的時候，譬如我們受了痛「啊喲」叫一聲，是表詮什麼東西啊？表詮我現在很痛。聲音過了，已經把意思表達完了，就沒有了。所以他這個文字寫法：「許能詮故，應非常住。」應該它不是永恆的，這個聲音過了就完了，有生就有滅嘛。
「如所餘聲。」為什麼呢？如果你這個聲音，我講一句「啊喲！」永遠存在的，「啊喲啊喲……」永遠是那個啊喲，第二句話講不出來的，第二個聲音插不進來了嘛，沒有第二聲了嘛。所以你看古文這個文字難懂吧！「許能詮故，應非常住。」
「如所餘聲」，我們說法的還要發出所有其餘的聲音，怎麼辦？如果你這一個聲音這一句話講過了，永遠是這一句話，我們兩個鐘頭不要聽課了嘛，只聽一句話。「如所餘聲」，他有不斷的話、聲音插過來啊。那麼，「餘聲亦應非常」哦！根據剛才的道理，我們講一句話，這個聲音過了就過了；後面所有聲音來，每一句話、每一句話都是過了就不存在了，是不是呢？他說是當然的道理。
摘自《唯識與中觀》
你要是自己證到了那個不生不滅的真心，這個問題你不用問別人證真心如同用鎚子砸雞蛋，你抱著一個完整無缺的雞蛋問別人裡面是什麼，別人就算說得再栩栩如生，你仍然不知道裡面是啥，撐死了在雞蛋殼上照貓畫虎地勾兩筆，但終究沒能砸開看看，聞名不如見面修行這件事也像是砸雞蛋，別人可以告訴你怎麼砸，但卻不能幫你砸所以，題主不應該問雞蛋里的東西是什麼，而應該問這雞蛋怎麼砸開，如果問我的話，我就一句，念佛法門，老實念佛
哪怕是雞蛋殼僅僅破了個針孔，這個問題也都不必問別人了，雞蛋殼完全砸開了，你就出師了
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