我有一個問題，佛經說山河大地一切和我都是虛妄顯現，顯現有什麼區別嗎？

我就說一朵蓮花，我看到它的時候，我沒看到它又在想的時候，和我在定中所觀想出來的時候，這三種蓮花有何區別？是何因緣所生？為什麼感受不同？

一個玩家進入遊戲世界，然後認為遊戲中的大號就是自己，並認為遊戲世界是真實的。顯現的不過是一段數據。

就像月亮，在水裡，在鏡子里，在光滑金屬表面上，等等，被映照出來。

清凈顯現和不清凈顯現。

執為實有和觀如夢幻。

突然想到六祖的那首偈子，菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？

色法和心法的關係。見分和相分的關係。您這幾個問題，別人回答了也很可能不是你自己的。

學迷了。

佛法要面對現實。

現實是現實

回憶是回憶

想像是想像

學真實的佛法，別走偏路。讀六祖壇經。

仁清法師：無情眾生具空性 有情眾生具佛性

有情無情同圓種智是什麼東西？無情是沒有心識的，沒有「阿賴耶」識的東西。器世界，就象桌椅板凳一樣，河流湖泊一樣，山川大地一樣，「無情眾生具空性」。「有情眾生具佛性」；佛性是說的心識的空性，空性是說的萬物的空性。

怎樣有情無情同圓種智呢？「是通過外境的空性熏染這顆心。當通過外境的空性，熏染到心證得空性的時候，它兩無二無別」。空性和空性沒有分別嘛，它兩無二無別，有情無情同圓種智在這裡。不是說桌椅板凳也成佛，不是那意思。成佛的只是有心識的東西。凡夫就總是認為萬物是萬物，我是我！心是心！空是空！它互不干涉，就類似各自是各自的，它有距離感。「當我們通過萬物的空性熏染自己的心，激發了自己的這個心識，讓自己的心識那種空性也成熟了，相當於說外物的空性，通過外境的空性，我們證得了自己心的空性了」，可是這兩個空性什麼樣呢？就相當於兩個虛空一樣，兩個虛空沒有距離感，它沒有分別，它兩是一體的，「當你心證得外境空性的時候，你心的空性就開顯了，它兩合二為一」。

日本有個人做了個水的結晶的實驗，有人說：水等都有心……

人做的一切業，分為三大類：善業、惡業和無記業。無記業不引發善惡之果就不說了。那麼善業引發善果，惡業引發惡果。以人做的善業為例，他這個善業引發的善果，又分為兩類：「正報」和「依報」都是善的。「正報」是什麼東西？和心結合在一起的，身體這屬於「正報」。一個人的男女相貌，高低胖瘦等等，這都屬於正報。那麼他生到哪個國家，生到哪個年代，生到哪個地區，生到誰家，那是「依報」。環境那是「依報」，所以說「正報和依報都是由業造成的，業是哪來的？從心裡出來的」。業有三類嘛，身、口、意三種，這個善的業，有可能是身的善業造成的，有可能是語的善業造成的，有可能是意的善業造成的，有可能是它三個的善業和合的。但善業分兩類「正報和依報」。

當我們對著這個水說：我愛你，我愛你的時候，是你用心在造作一種口業和意業的善業，這個善的業也會引發依報的變化，就是環境的變化。這個環境的變化是什麼意思呢？是指沒有心的，那一部分的，器世界的變化。日本江本勝的水的結晶實驗就是這麼來地。「水它發生善的結晶，是你的善業感招了外境的變化，心轉境」。這個外境是不具心識的，無情眾生它屬於環境依報的那一部分。假如說：水也有心，桌子也有心，釋迦佛為什麼還會說有情世界和無情世界之分？那麼山川、大地、河流、湖泊、水、桌子都成了有情了，都有了心了，人也有心，那麼釋迦佛說的那個無情眾生，那個器世界到底指的什麼？所以佛法在很多高深的地方，在很多微細的地方，你搞不懂的話，想提高，不好提高。

這個問題，我很難回答，感覺太淺又太深。

說太淺，你這麼分三條問，就已經知道區別了，並且，學不學佛，哪怕問一個小孩子都能知道區別。

說太深，就是《楞嚴經》同分妄見別業妄見什麼的，同樣是識所緣，為什麼所引生的業不同，諸識在所緣之中，業種如何運行等等，我只能癔想一下這些問題而已，感覺已經很了不起了，如何尋求答案，如何現量觀察，做夢都做不出來。

一切相，皆由心中分別而生。心中分別不同，則所見之相也不相同。如無分別心，則見相非相，即見實相。

三種都一樣。都是虛妄想。一種是過去妄想，一種是現在妄想，一種是未來妄想。

可是三種虛妄想都不離真實。

眾相非相，由心而生，由念而執，心中清凈，不見清水只見魚群，不見眾生只見眾佛，不見濁世，只見凈土。

一切浮塵諸幻化相，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，幻妄塵相其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來迷悟生死了不可得。

若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。

供參考

本質都是一樣的如翳在目空花亂墜。只是人們都能看見的是共業所感，自己想到的定中顯現的是別業

你得先知道什麼是虛妄

同為虛妄，因執而以為真實。同為真實，因執而以為虛妄。

佛說虛妄，為執著者說。

虛妄顯現也可以說是相妄性真，萬法惟心，這個「心」亦可指為「性」，心性，或說心，或者說性，都是一個意思，即所謂的真心，修行要明心見性，開悟，就是要悟得真心，萬法惟心所現，為一念無明起，所以凡所有相皆是虛妄。但是這指不出方向，人世沒有了大信，歸於寂滅。這裡有個背景，在印度能知道最早的是達羅毗人(黃種人)，被雅利安人(白種人)征服，後來是波斯人，釋迦遇到的波斯匿王琉璃大王，再後來是大月氏(被唐朝趕過去的)，然後是北印度崛起，應該是阿育王朝吧……，還有伊斯蘭的滲入，實際上達羅毗人文明程度很高，在雅利安人之上，和古巴比倫一樣，這從發掘的雅利安廢墟下的達羅毗人的廢墟比較可以看到。古印度的歷史是不斷的被外族征服毀滅，所以人分等級，沒有大一統的文明，人世沒有肯定沒有大信，在被外族征服、文明沒有完全建立就被摧毀下，現實不真，人心不安，瀰漫著厭世逃離的情緒，所以要從苦難的人世解脫而去心靈上追求，去修行，但是達性後卻沒有能回歸來認知命和建設現實的世界。

印度的性和相，老子說的是無和有，道法自然，一陰一陽謂之道，方生方死，方死方生，生生不息，肯定了「無」也肯定了「有」。而孔子說的是性和命，天命之謂性、帥性之謂道、修道之謂教，三綱五常等等，更是肯定了人世。這都是從易經的天地人來，人與天地立，給了我們人世的大信。從伏羲女媧黃帝老莊孔孟諸子百家、幾千年來無數的聖人賢哲創建了中華民族大一統文明，雖有王朝的興衰更替，而無損於文明的傳承，在我們的山河歲月里，在我們的血液里，中華民族從來就有大信，所見皆真，文章詩詞書畫建築陶瓷戲劇……

所見的蓮花是真的，所想的是塵影，定中所見依然是塵影，只是少了情緒和雜念！