佛教里的自性和道家裡的道指的是同一個東西嗎?

佛教里的自性和道家裡的道指的是同一個東西嗎？佛經里講自性具足一切，道德經里說；道是一切的開端。那這兩個不同的說法指的是同一個東西嗎？

道者，天地之宗、萬物之母、宇宙之本體，即根本也。

大乘佛教的自性，也是本體的意思。

但佛陀講的是因緣法，不探討本體是什麼。思考生命和宇宙的本體，只會產生婆羅門教的真我或大乘的如來藏等。

佛陀在思維方式上與這二者有本質區別。佛陀只思考苦產生的原因，然後再進一步追思這個原因的深層原因，依次深入。他不說生命的本體是什麼。

佛陀繞開了那個沒完沒了的本體根源問題，直接去解決苦的問題，這正是佛法的高明之處。

佛法中的自性，是指眾生本具的佛性。

道指不是指佛性吧？！

道不可思議，不可思議即道。不能說這個是道那個不是道。關尹子說的。

《維摩詰所說經·不思議品》：「諸佛菩薩有解脫名不可思議。」

你看看，是不是自性呢？

佛菩薩和大天尊在打麻將，弟子們你死我活....

很多人可能會說不是。

當時，佛和老子說的時候，他們是怎麼認為自性和道的，咱也不知道，咱也不敢說。

只說一下個人私下的理解。

馬克思主義里有一觀點是：事物是普遍聯繫的。

這個規律還有一個表現：沒有一個事物是孤立的。

然而真的沒有孤立的事物嗎？

其實有沒有都無所謂，因為一個事物如果和我們現在知道的事物沒有任何聯繫的，那麼必然永遠也不會有聯繫。沒有聯繫，我們就沒有辦法確定他的存在，更不用說相互作用了。所以和不存在是一樣的。

只要一旦我們感知到了某事物的存在，那麼這個事物必然在存在的時候一直和我們有普遍聯繫。

那怕是穿越，那麼穿越前的世界和穿越後的世界也必然存在普遍聯繫。

即使是佛或上帝，也不可能知道一個完全孤立的事物的存在，除非他們是那個事物。

那麼聯繫的本質是什麼？

了解量子力學的都知道量子糾纏。量子糾纏可以說是物理世界最緊密的聯繫了，因為別的相互作用都有光速的限制，而量子糾纏沒有。

有的物理學家猜測，相互糾纏的兩個量子其實還是一個量子，只不過我們觀察起來是兩個。或者說我們在空間的不同位置觀察到了同一個量子的不同側面（側面也是一個比喻）。

在這裡我們可以做一個假設，我們現在所看到的一切有關聯的事物，都是一個事物的不同側面，然後組合，新組合的事物的不同側面再組合，或許還有不同層級的組合的組合，一直形成了我們現在所感知到的世界。

以這個假設，我們往回推，就會得出一個結論，我們所處的這個普遍聯繫的世界中，本質是「一」（或者說是一個事物）。

那麼，把這個一當作本體或本源，便有了和自性和道級別的意義。

這個「一」看似單一，安靜，卻又極其的豐富，極其的活潑，有無限的可能。又可以從不同的角度，總結出不同的系統。不同的系統看似矛盾，但在「一」這裡任何對立都是統一的。

自性是從真和假的角度總結的系統。

道是從生的角度總結的系統。

以上是個人的理解。

對的，都歸於清靜無為。