所以到底什麼是佛法？

佛教是讓人由律生行最後住於心嗎？所謂修行，在我看來就是拋棄貪嗔痴的一個過程，但又讓我矛盾的是，佛法無量，所以修行無量，修行無量，我又為何而修行？修行是否本應該無理無由？既然無理無由，又何須在乎心中的貪嗔痴

有人問佛：你一生究竟講了多少法？

佛說：我一生只說一法，那就是苦與苦的熄滅。

滅苦法以四聖諦為準則，修行八正道，圓滿七覺知。

佛法的禪修是以「四念住」為主軸，由四念住導向「十六勝行」。再由十六勝行導向「三依一向」：依遠離、依離欲、依滅、向於舍。

《增支部-導師言教經Satthusāsanasuttaü》裡面一段話來說就可以了。

有一次Upāli(伍巴離)尊者就來到了世尊的地方，去到之後禮敬世尊，然後坐在一旁，坐在一旁的伍巴離(優婆離)尊者問世尊說：「Bhante(尊者)啊！請您給我略說法要，我聽聞了之後，我將要獨處、精進、熱忱地禪修。」

那世尊就跟他說：「伍巴離，如果你聽到有一個人說『此是法、此是律、此是導師的言教』。

然而你發現這種說法，它不(絕對的厭離、不能導向離貪、不能導向滅、不能導向正智、不能導向寂止、不能導向正覺、不能導向涅槃。)那麼，你可以肯定的受持——此非法(這個不是法)、這個不是律、這個不是導師的言教、這個不是佛陀的教導。

如你聽到了一種法，有人說：這是法、這是律、這是導師的言教。如果你發現到這種法、律，它可以導向絕對的厭離、導向離貪、導向滅、導向寂止、導向正智、導向正覺、導向涅槃，那你就可以肯定的受持：這是法、這是律、這是導師的言教。

一灘渾水，一潭清水。我們對著渾水能不能看到自己？對著清水呢？

這叫水清明月現。

凈極光通達，寂照含虛空

緣起性空在講一切諸法的空相，也就是說我們的五陰十二處十八界，它是暫時有，不是真實有；你可以體認它現前存在，但它不是永遠存在、不是永遠不壞的「我」，所以依世間法假名為「我」，它是緣起法。因為是緣起法，體性是無常空，所以說五蘊無我、十二處無我、十八界無我，這就是「無我」的法

既然什麼都沒有，為什麼要念佛誦經呢？

當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命中種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心中種下了佛法的種子。

所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？

關鍵在於平時是如何熏修我們的內心。

如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心。

如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。

一真一切真，夢中是真的。並不是說既然是夢，那大家就摸魚划船混日子算了，不是的。佛法不壞世間法

知妄即真，知夢即醒

何處塵埃何處落，平安夜裡話平安。

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在佛經中有關於為何持戒的回答。

尊者阿難問世尊「持戒為何義」

世尊回答「因持戒便得不悔。因不悔便得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿難。多聞聖弟子因定便得見如實．知如真。因見如實．知如真。便得厭。因厭便得無欲。因無欲便得解脫。因解脫便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是為法法相益。法法相因。如是此戒趣至第一。謂度此岸。得至彼岸」

你是否看到這裡面是一個個階段，而最終階段無欲便得解脫，哪來的佛法無量？修行無量？

我又為何而修行？

這件事你自己沒有答案嗎？你仔細看佛陀的一生，脫離苦的輪迴就是答案。

生活中我們因為金錢、地位、配偶、死亡等各種各樣的無常變化或痴迷或恐懼或悲傷，我們深陷泥潭，無法左右這一切，而佛法就是一條通往解脫這一切的道路。

所以佛陀要求弟子先持戒，戒對治的是我們的行為，先把行為糾正過來了，我們才有可能有機會了解我們慾望的荒繆性，就如同一些痴男怨女為了男女朋友做各種傻事，一旦他們感情淡了，就開始理解自己的行為有多荒繆，同樣生活中的各種慾望也是如此，嚴格持戒能讓我們不被魔羅所害，同時嚴格持戒能得法喜，心中有了喜悅就會感覺輕鬆安樂，這時在修行禪定就事半功倍，有了定力就可以較為輕鬆的觀察身心五蘊升起的各種實相，就可以見到五蘊非我非我所，從而從根本上脫離邪見，厭棄世俗人追逐的那一切，內心再無欲求，自此解脫苦海。

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直心是道場

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爾時有異比丘。來詣佛所頭面作禮。卻住一面白佛言。

如世尊說法次法向。云何法次法向。

佛告比丘。

善哉善哉。汝今欲知法次法向耶。

比丘白佛。

唯然世尊。

佛告比丘。

諦聽善思。當為汝說。

比丘。於色向厭 離欲 滅盡。是名法次法向。

如是受想行識於識。向厭 離欲 滅盡。是名法次法向。

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