道家思想中的無為真的可以無為嗎？
《道德經》第一章就提到：無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇，恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
有和無是同出相生的，有了無就有有，有了有就有無，啥叫無為？
有為和無為都不重要，關鍵你得把事兒給搞成了，比如君王用無為之事，來與民休養生息，有的人理解為君王不管事兒，君王真不管事兒天下不早就大亂了嗎？
這裡的無為就是不要瞎管，你皇帝的作用就是把我們的生存環境保護好了就夠了，其他的事兒你別跟著瞎摻和，此時，皇帝的無為造成了百姓生活的快速發展，這種無為成就了最大的有為。
換作其他任何事物都是一樣，無為它不是你懶惰想當鹹魚的借口，比如我們道教有位陳摶老祖，他天天擱家睡覺，最後睡成仙兒了，你也天天擱家睡，睡發霉了。
老子《道德經》第四十八章中說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」要實現修道的目標，與求學的過程相反，不是獲得越來越多的知識，而是越來越減少主觀的思慮與妄動，最終達到無為的境地。
無為不是什麼也不幹，老子又言「為無為，事無事，味無味」，說明還是要有所作為的，但應當是一切順其自然的因勢而為。
舉例而言，一般情況下，別人和你說話，你會答覆他，如果你說我要無為，故意閉目塞聽不搭理，這反而是一種不自然，是一種有為了。
因此，無為就是一切順其自然，凡事遵循天道，不自作主張，不自以為是，不刻意造作，更不能恣意妄為，胡作非為。
人生在世幾十年，我們後天形成的人生觀世界觀，以及對世事萬物的認知，無疑是有很大局限性的，甚至充滿了狹隘和偏見。所以，如果單純的依賴我們的頭腦，執著於既有的看法，非要按自己的意志行事，常常會撞牆碰壁，遭遇到失敗挫折。
而老子認為，人算不如天算，我們只有謙卑的承認主觀思維的片面，不在乎世俗的一時得失，放棄那些自作聰明的做法，讓身心與道相合，才能無為而無不為。
其實《道德經》的原意應該是：無為而無不為。如第三十七章「道常無為，而無不為」，第四十八章」為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」[1]
《道德經》第一章中說「無名天地之始，有名萬物之母」，司馬遷評價道家時也說「其術以虛無為本，因循為用。」可見，道家的思想是「有」與「無」兼有的，這樣才能做到「無成勢，無常形，故能究萬法之情」。若有所偏重，就會有所存在，而不能達到「虛者道之常」的境界，使「道法自然」有所滯礙。
道家學說被用於治國的最明顯的例證應該是西漢初年的「文景之治」，在連年的戰爭之後，漢孝文帝、孝景帝仿效道家，實行無為而治的寬鬆政策，使人民得以休養生息，取得了非常好的效果，也獲得了歷史上「內聖外王」的高度評價。
道家認為人就是一個國家，「神猶君，精猶臣，氣猶民」，所以，道家的學說是通用於治國和治身的。那麼人怎麼樣才能達到無為而無不為呢？方法就是前面所引的」為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」要「損」什麼呢？損我們心裡的所好、所惡，不追逐外物，才能讓紛亂的心清靜下來，無為始於無心，無為則是無不為之根。
《道德經》說」聖人處無為之事，行不言之教。「 老子卻又給我們留下了洋洋五千言，估計這是老子干過的最讓他後悔的事了。
參考
- ^晉王弼注本
你每天都在呼吸，在走路，這就是無為。
道家說的無為，不是什麼都不做，而是不刻意不強求，所以叫無為而為。道家崇尚自然，認為一切自有其內在運行邏輯。不知其事不明其理，簡單粗暴的干涉容易適得其反。即使達到了目的，副作用也很大。
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