佛學裡什麼是真心，什麼是妄心，它們之間的關係是什麼？

妄心是由真心分別執著變成的嗎？可是真心清凈無染、如如不動，又怎會動搖變成妄心？真心是需要後天修行才有的嗎？可假即是假，真即是真，真的永遠不會變成假的，同樣的假的又怎能修成真？真心是無需修本來就有的嗎？如果是本來就有的東西你就算不修行它也存在，何必通過修行除去妄心得真心？這樣的話修行的意義又是什麼？最後，眾生的心是共用一個還是有多個，為什麼說要找到自己的心，心難道還有個所有者，屬於你的、我的、他的？如果每個人都有個心，又為什麼說心不可得？

爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。

世尊。如佛所說唯將心法為三界主。心法本無不染塵穢。云何心法染貪嗔痴。

於三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。

諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。

心法本來無有形相。

心法本來無有住處。

一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。

一切諸法從妄想生。

以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。

爾時佛告文殊師利菩薩言。

如是如是。善男子。如汝所問。心 心所法 本性空寂。

我說眾喻以明其義。

善男子。

心如幻法 由遍計生種種心想。受苦樂故。

心如流水 念念生滅。於前後世不暫住故。

心如大風。一剎那間歷方所故。

心如燈焰。眾緣和合而得生故。

心如電光。須臾之頃不久住故。

心如虛空。客塵煩惱所覆障故。

心如猿猴。游五欲樹不暫住故。

心如畫師。能畫世間種種色故。

心如僮僕。為諸煩惱所策役故。

心如獨行。無第二故。

心如國王。起種種事得自在故。

心如怨家。能令自身受大苦故。

心如埃塵。坌污自身生雜穢故。

心如影像。於無常法執為常故。

心如幻夢。於無我法執為我故。

心如夜叉。能啖種種功德法故。

心如青蠅。好穢惡故。

心如殺者。能害身故。

心如敵對。常伺過故。

心如盜賊。竊功德故。

心如大鼓。起斗戰故。

心如飛蛾。愛燈色故。

心如野鹿。逐假聲故。

心如群豬。樂雜穢故。

心如眾蜂。集蜜味故。

心如醉象。耽牝觸故。

善男子。如是所說心心所法。無內無外亦無中間。於諸法中求不可得。

去來現在亦不可得。超越三世非有非無。

常懷染著從妄緣現。緣無自性心性空故。

如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。

本無生處。亦無滅處。亦非遠離非不遠離。

如是心等不異無為。無為之體不異心等。

心法之體本不可說。非心法者亦不可說。

何以故。若無為是心 即名斷見。若離心法 即名常見。永離二相 不著二邊。如是悟者名見真諦。

悟真諦者名為賢聖。

一切賢聖性本空寂。無為法中戒無持犯。亦無大小。無有心王及心所法。無苦無樂。

如是法界自性無垢。無上中下差別之相。

何以故。是無為法性平等故。

如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性。是無等等。遠離於我及離我所。

此無垢性非實非虛。此無垢性是第一義。無盡滅相 體本不生。

此無垢性常住不變最勝涅槃。我樂凈故。

此無垢性遠離一切平不平等。體無異故。

若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

三世覺母妙吉祥　請問如來心地法

我今於此大會眾　開演成佛觀行門

此法難遇過優曇　一切世間應渴仰

十方諸佛證大覺　無不從此法修成

我是無上調御師　轉正法輪周世界

化度無量諸眾生　當知由悟心地觀

一切有情聞此法　欣趣菩提得授記

一切有緣得記人　修此觀門當作佛

諸佛自受大法樂　住心地觀妙寶宮

受職菩薩悟無生　觀心地門遍法界

後身菩薩坐覺樹　入此觀行證菩提

此法能雨七聖財　滿眾生願摩尼寶

此法名為佛本母　出生三世三佛身

此法名為金剛甲　能敵四眾諸魔軍

此法能作大舟航　令渡中流至寶所

此法最勝大法鼓　此法高顯大法幢

此法金剛大法螺　此法照世大法炬

此法猶如大聖主　賞功罰過順人心

此法猶如沃潤田　生成長養依時候

我以眾喻明空義　是知三界唯一心

心有大力世界生　自在能為變化主

惡想善心更造集　過現未來生死因

依止妄業有世間　愛非愛果恆相續

心如流水不暫住　心如飄風過國土

亦如猿猴依樹戲　亦如幻事依幻成

如空飛鳥無所礙　如空聚落人奔走

如是心法本非有　凡夫執迷謂非無

若能觀心體性空　惑障不生便解脫

真心是本來就有的，無始以來，如如不動。真心、妄心是一體的兩面。真心無形無相，但有作用。比如做夢，真心就是夢的本體，無形無相，但不是沒有。妄心就是真心幻化的人我眾生，山河大地。我們在妄心的狀態就如同你在夢裡，錯認為夢中的人我山河大地都是真實的，而醒來後了無可得，但也不能說是沒有。我們修行和這是同樣的道理，就是明白世間萬事萬物都是假的，是因緣和合成的，是夢幻泡影，是真心的作用。或者說真心猶如大海，妄心如同波浪，無論波浪怎麼變化，仍是大海組成的，本體沒有變。世界、眾生本為一體，同一法身，猶如虛空，並無一個一個的心。我們每個人都如同大海里的一滴水，都是生活在大海里，但各自有各自的作用。

以下引用自母音老人的文章，您要有興趣可以進一步去網上找來看：真心與妄心

何為真呢？其實妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真，怎麼能起妄呢？譬如，必須有水， 風一吹才起波浪。 假如沒有水， 風再吹， 波浪從何而起呢？這個真不在別處， 就在妄處！真和妄是一個東西， 正如波浪仍是水一樣。 因此， 我們只要一轉念， 不著相， 妄就變成真了。

因為我們不識真性， 所以才被迷妄所遮， 妄動不停。 一旦明悟一心， 息下狂心， 就是菩提。 心本無所生。 既無所生， 何有真、 妄之分呢？就因為我們執著了法相， 認為世間一切相， 形形色色都是有， 才分別這好那丑、 這真那假。 假如你知道一切相都空無自性， 宛如空花水月， 不是真實的，無可執取而徹底放舍，你就於離念處薦取真心，就路回家，不復有真、妄之分了。所以真和妄，不過是一時相對的權說， 不要認為一定實有。 真尚沒有， 哪裡有妄呢？佛經在講到這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。

玄沙禪師是宗下的大德。 他作了一個偈子： 「學道之人不識真， 只為從來認識神， 無始劫來生死本， 痴人喚作本來人。 」這個偈子一出， 大家都慌了。 識神是我們所說的魂靈， 是假的、 是妄心。

真如是佛性， 是真實不動的。 所以不能把識神當作真如， 你必須分別清楚， 弄錯了， 就生死不了。

於是， 大家就起了紛爭， 識神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢問津了。 真如和識神相差太遠了， 真如是佛性， 是不生不滅的； 識神是假的， 是生生滅滅的。 二者怎能相提並論呢？真實講來， 識神就是真如， 真如就是識神。 正象前面已經講過的， 水就是波， 水被風吹了， 或被什麼東西鼓盪就成了波，而波浪本身就是水。沒有水，波怎麼會起呢？離開了水，波也就沒有了。 這波浪就比方為識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動為相。水比方為佛性， 始終是平靜的， 不是動相， 而是靜相。 二者看起來是兩回事， 其實是一回事， 因為二者皆以濕為體。

既然我們曉得了佛性和識神、 真心和妄心究竟是怎麼一回事， 那麼， 我們何妨利用識神、 妄心，處處起用呢？假如我們象泥塑木雕一樣坐在那裡一直不動， 又有什麼用處呢？這沒有得自在受用呀！ 我們最終目的是要成自在無礙、 妙用無邊、 廣度眾生的活佛， 不是死在那裡不動的。 假如一點妙用不起， 佛法還有什麼價值呢？所以， 修行人不要誤認為， 死坐在那裡不動就為好。 有些人說這個人功夫真好， 坐了七天七夜， 十天十夜， 或者幾年， 幾十年， 幾百年……這不是真正的佛法，這是枯木禪，死掉了，變成土、木、金、石了。

我們大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是僕人。主人要用僕人做很多事，成就事業。

所以，平時我們在做任何事時，一定要把握住主人和僕人的關係，時時刻刻要識得這個主人， 識得這個真心，莫把僕人當作主人，而被僕人所利用。這就是說，當你做任何事時，心不要顛倒，不要執著外面的環境， 不要為外面環境的轉移所動搖， 而念念流浪在外。 逢到好事順境、 相投的人，就喜之、愛之、攀取之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、捨棄之。這就是迷真認妄，執妄為真，主僕顛倒，主人被僕人牽制住了。我們要隨緣起用。正工作時，心念雖動，但不著相，心無所住，就像別人在做一樣。做過之後，就像未做過一樣。這才是真心真正做主人了。

--摘自《 心經抉隱》

離妄言真，迷真即妄。此為差別對待法，如珠蒙塵，去塵顯明。

非離妄而有真，非離真而有妄。妄即是真，真即是妄。此為體相一如(不二）法，如海之浮漚與海，火之暖，明與火，地之堅性與地。

南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。

我覺得學佛修行人，應該要了解用功的下手處，不然，總在第六意識妄想猜測分別，就算你想死也不可能見到本性。

所以，參宗講參話頭，是離開意識參，包括聽聞佛法，都要把自己的想法扔掉，這樣才能得真實受用！

問題確實多，不如喝喝茶