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佛怎麼看因克服不了因恐懼而殺生?

比如說看到一隻蟲子,或者一隻老鼠,因為非常怕,而導致起了殺心。又或者可以想像,若被惡人欺凌,也可能起殺心,這些都是人之常情,那佛會怎麼看待此事?望指點一二


善男子。復有十二種勝法。菩薩成就。名發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二。

一者 安隱心為與一切眾生樂故。發菩提心。

二者 愍念心他惡來加 能忍將護 不生異相故。發菩提心。

三者 大悲心為荷眾生 大重擔故。發菩提心。

四者 大慈心為拔一切惡道苦故。發菩提心。

五者 清凈心能於余乘 不生願樂故。發菩提心。

六者 無染心為離一切煩惱濁故。發菩提心。

七者 光明心為求無上自性清凈光明照故。發菩提心。

八者 幻心能知諸法究竟無物故。發菩提心。

九者 無物心能知一切無所有故。發菩提心。

十者 堅固心於諸法中不可動故。發菩提心。

十一者 不退心能證諸法究竟盡故。發菩提心。

十二者 度諸眾生不生厭心如說修行故。發菩提心。


人之常情是沒錯,包括慾望,還有與生俱來對美色的動心,對好吃的貪戀,對肉類的好感,這是不是常情呢?

還有對不利於己的排斥,通俗講就是好的貪,不好的嗔,不知好壞就傻乎乎的,這是常情吧?

你說這些是對的嗎?佛的眼裡來看,你控制不住自己,找不到真正的主人公,這是很不可理喻的,你認為那個貪就是我,乃至糊裡糊塗的是我,而佛說這不是我,因為我一定絕對的不受束縛,那個整天拖累的怎麼能是自己呢?

你說主人一天受累,結果原因是僕人在做主,這根本就是太荒唐了。貪心起來你能做主嗎?到底是常情還是在受著欺騙?

你說我想購物買一堆,我不想熬夜,結果就是說話不算,你說我怎麼這麼煩惱,你能不煩嗎?既然你什麼都做不了主,你還是主人嗎?你成了賺錢的機器,成了慾望的僕人,成了一個替罪羊,更可怕的是不知為誰在替罪?

若說是常情的話,那就是說無法改變,也就是你就這樣,但是問題是你不總如此啊,你說因為恐懼而殺生,或者因為恐懼而選擇自殺,那麼就可以因為心的平靜而選擇活下來,你也可以因為心中善念與慈悲選擇饒恕與放生,你為什麼不選擇呢?

可見常情,自然論是不可靠的,不過人的執著與無明煩惱習氣毛病罷了,只是因為迷失久了,無法見到本來的心性,甘願做情緒的奴隸,六根的傀儡。

聖人是完全可以不受「常情」的束縛,因為常情意味著墮落,意味著因果,意味著情見執著。


看到蟲子害怕,從人之常情來說應該是嚇的躲開,而不是殺了它呀,怕被人欺負一樣,應該是看到他就躲的遠遠的,也不是殺呀!


1殺生是錯的,任何殺生都會產生業力,業力會給殺生者帶來苦難,眾生都是一樣的。不過人也要維持正常人的生活,看著老鼠滿屋跑,也不行,把它攆出去,實在攆不出去,打死就打死,因為你不是為了殺它而殺,而是為了維護自己的正常生活環境,是它干擾了你,它偷吃東西,破壞人的環境,才去殺它,這不能算你的錯。

2恐懼心是執著心。一位覺者,不會有恐懼心。其實你說的這個恐懼心,不是恐懼,那個老鼠那麼小,你不是怕它,而是嫌棄它臟,這種感覺和東西臟還不太一樣。其實你看那個松鼠很可愛,人們養的那個寵物鼠,你就不怕,因為它沒有那種髒的感覺。

3對於惡人,能躲就躲,不要去招惹他,敬而遠之,他心性不好。如果你不是警察,你沒有懲罰惡人的法律上的權利和義務,也只能遠離。人以群分,物以類聚,好人確實和壞人融不到一塊。惡人有些險惡用心,他能使出來,你使不出來,你就會受氣。惡人自有惡人治,你去看,沒有好結果的。無論是歷史中還是現在壞人都有人收拾他。你不要去殺他,你是犯法的。

4人世間就是這樣混亂的地方,尤其到了這個末法時期,人為了蠅頭小利,發出的心都是狠毒的,你惹著他一點,他都恨不得你死,嗔恨心非常強。這樣一個五毒惡世,誰還能保持一顆善良的心,不被污染,那這個人就非常了不起,他會被高層生命重視,會讓他走入修鍊,提升自己,成為更好的生命,然後徹底脫離這個險惡的環境。惡人就沒這個機會,機會非常少,誰都不喜歡那個惡人。


仁清法師:性戒與遮戒

  居士問:師父在受菩薩戒以後,動物都不允許傷害了,是吧?有生命的都包括了是吧?

  仁清法師答:都包括了,不殺生是性戒,性戒是什麼呢?就剛才我舉得那個例子,無論你承認這個道理還是不承認這個道理;無論你是個窮人還是個富人;無論你是多麼的權貴,或是多麼的低賤,只要犯了殺戒,必然遭惡報,這叫性戒不滅。

  不殺生是性戒,三皈五戒當中第五戒。不飲酒,那是遮戒,就等於說,對於修行人來講,不應該飲酒。但是不修行的人呢?沒說。不殺生呢?就是不修行的人,如果你犯了殺生之戒,如果你做了這種事,也是一定得惡報的。


色法為果相,眾生所見皆如此。什麼時候知因?一層層剝離相執開始。謝邀!


殺就殺了,一闡提人,殺卻無罪過。

南泉斬貓。


謝邀 那個殺生不是因為恐懼?


此心即彼心。將恐入殺。殺亦生恐。此即輪迴。

若自陷此相中,不必執著,應當放下。

若欲出離此恐、此殺,強思想之。

己所不欲,勿施於人,人我兩相,彼此輪迴。

一個粗淺的比喻:您去辦事,遇到一個沒遇到過的陌生人,您好言好語好相待亦或冷言冷語冷相待,結果就不一樣,僅此而已嗎?下一次遇到,就不是陌生人了。就是善人或惡人了吧。如此往複,循環輪迴,最終成殺、成恐、成善、成佛。都可以。


一時,薄伽梵,在室羅筏,住逝多林給孤獨園。爾時,世尊,告苾芻眾,諸有於彼五怖罪怨不寂靜者,彼於現世,為諸聖賢同所訶厭,名為犯戒自損傷者,有罪有貶,生多非福,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中。

  何等為五?

  謂殺生者,殺生緣故,生怖罪怨,不離殺生,是名第一;

  不與取者,劫盜緣故,生怖罪怨,不離劫盜,是名第二;

  欲邪行者,邪行緣故,生怖罪怨,不離邪行,是名第三;

  虛誑語者,虛誑緣故,生怖罪怨,不離虛誑,是名第四;

  飲味諸酒放逸處者,飲味諸酒放逸處緣故,生怖罪怨,不離飲酒諸放逸處,是名第五。

  有於如是五怖罪怨不寂靜者,彼於現世,為諸聖賢同所訶厭,名為犯戒自損傷者,有罪有貶,生多非福,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中。

  諸有於彼五怖罪怨能寂靜者,彼於現世,為諸聖賢同所欽嘆,名為持戒自防護者,無罪無貶,生多勝福,身壞命終,升安善趣,生於天中。

  何等為五?

  謂離殺生者,離殺生緣故,滅怖罪怨,能離殺生,是名第一;

  離不與取者,離劫盜緣故,滅怖罪怨,能離劫盜,是名第二;

  離欲邪行者,離邪行緣故,滅怖罪怨,能離邪行,是名第三;

  離虛誑語者,離虛誑緣故,滅怖罪怨,能離虛誑,是名第四;

  離飲諸酒放逸處者,離飲諸酒放逸處緣故,滅怖罪怨,能離飲酒諸放逸處,是名第五。

  有於如是五怖罪怨能寂靜者,彼於現世,為諸聖賢同所欽嘆,名為持戒自防護者,無罪無貶,生多勝福,身壞命終,升安善趣,生於天中。「

  爾時,世尊,為攝前義,而說頌曰:

  諸行殺盜婬  虛誑耽諸酒

 五怖罪怨縛  聖賢所訶厭

  名犯戒自傷  有罪招非福

 死墮險惡趣  生諸地獄中

  諸離殺盜婬  虛誑耽諸酒

 五怖罪怨脫  聖賢所欽嘆

  名持戒自防  無罪感勝福

 死升安善趣  生諸天界中

  齊何名曰鄔波索迦?

  謂諸在家白衣男子,男根成就,歸佛法僧,起殷凈心,發誠諦語,自稱:我是鄔波索迦,願尊憶持慈悲護念,齊是名曰鄔波索迦。

  此何名為能學一分?

  謂前所說鄔波索迦,歸佛法僧,發誠言已,唯能離殺,不離餘四,如是名為能學一分。

  復何名為能學少分?

  謂如前說鄔波索迦,歸佛法僧,發誠言已,能離殺盜,不離餘三,如是名為能學少分。

  復何名為能學多分?

  謂前所說鄔波索迦,歸佛法僧,發誠言已,離殺盜婬,不離餘二,如是名為能學多分。

  復何名為能學滿分?

  謂前所說鄔波索迦,歸佛法僧,發誠言已,具能離五,如是名為能學滿分。

  成就五法鄔波索迦,唯能自利不能利他。何等為五?

  謂前所說鄔波索迦,自離殺生乃至飲酒諸放逸處,不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處,如是名為成就五法鄔波索迦,唯能自利不能利他。

  成就十法鄔波索迦,能利自他不能廣利。何等為十?

  謂前所說鄔波索迦,自離殺生乃至飲酒諸放逸處,亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處,不能見余能離殺等歡喜慶慰,如是名為成就十法鄔波索迦,能利自他不能廣利。

  成就十五法鄔波索迦,能利自他,亦能廣利,何等十五?

  謂前所說鄔波索迦,自離殺生乃至飲酒諸放逸處,亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處,及能見余離殺生等,歡喜慶慰,如是名為成就十五法鄔波索迦,能利自他亦能廣利。

  成就八法鄔波索迦,唯能自利,不能利他,何等為八?

  謂前所說鄔波索迦,自具凈信,不能勸他令具凈信;自具凈戒,不能勸他令具凈戒;自具惠舍,不能勸他令具惠舍;自能策勵,數往伽藍,禮覲有德諸苾芻眾,不能勸他令其策勵數往伽藍,禮覲有德諸苾芻眾;自能至誠聽聞正法,不能勸他令其至誠聽聞正法;自聞法已能持不忘,不能勸他令持不忘;自持法已能思擇義,不能勸他令思擇義;自思擇已,為證法義,能正勤修法隨法行,成和敬行,隨法行者,不能勸他令正勤修,法隨法行,成和敬行,隨法行者,如是名為成就八法鄔波索迦唯能自利,不能利他。

  成就十六法鄔波索迦,能利自他不能廣利,何等十六?

  謂前所說鄔波索迦,自具凈信,亦能勸他令具凈信,廣說乃至自思擇已,為證法義,能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者,亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者,不能見余具凈信等歡喜慶慰,如是名為成就十六法鄔波索迦,能利自他,不能廣利。

  成就二十四法鄔波索迦,能利自他,亦能廣利,何等名為二十四法?

  謂前所說鄔波索迦;自具凈信,亦能勸他令具凈信,廣說乃至自思擇已,為證法義,能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者,亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者,及能見余具凈信等,歡喜慶慰,如是名為成就二十四法鄔波索迦,能利自他,亦能廣利。

  成就十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中。何等為十?

  一殺生,二不與取,三欲邪行,四虛誑語,五離間語,六麤惡語,七雜穢語,八貪慾,九瞋恚,十邪見,若有成就如是十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中。

  成就十法,身壞命終,升安善趣,生於天中。何等為十?

  一離殺生,二離不與取,三離欲邪行,四離虛誑語,五離離間語,六離麤惡語,七離雜穢語,八無貪,九無瞋,十正見,若有成就如是十法,身壞命終,升安善趣,生於天中。

  成就二十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中,何等二十?

  謂自殺生,亦勸他殺,廣說乃至自起邪見,亦復勸他令起邪見,若有成就此二十法,身壞命終,墮諸惡趣,生地獄中。

  成就二十法,身壞命終,升安善趣,生於天中,何等二十?

  謂自離殺,亦能勸他,令其離殺,廣說乃至自起正見,亦能勸他令起正見,若有成就此二十法,身壞命終,升安善趣,生於天中。

  成就三十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中,何等三十?

  謂自不離殺,勸他令殺,見不離殺,歡喜慰喻,廣說乃至自起邪見,亦復勸他令起邪見,見起邪見,歡喜慰喻,若有成就此三十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中。

  成就三十法,身壞命終,升安善趣,生於天中,何等三十?

  謂自離殺生,勸他離殺,見余離殺,歡喜慰喻,廣說乃至自起正見,亦復勸他令起正見,見起正見,歡喜慰喻,若有成就此三十法,身壞命終,升安善趣,生於天中。

  成就四十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中,何等四十?

  謂自不離殺,勸他令殺,見不離殺,歡喜慰喻,稱揚讚歎殺生者事,廣說乃至自起邪見,亦復勸他令起邪見,見起邪見,歡喜慰喻,稱揚讚歎邪見者事,若有成就此四十法,身壞命終,墮險惡趣,生地獄中。

  成就四十法,身壞命終,升安善趣,生於天中,何等四十?

  謂自離殺生,勸他離殺,見余離殺,歡喜慰喻,稱揚讚歎離殺者事,廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見,見起正見,歡喜慰喻,稱揚讚歎正見者事,若有成就此四十法,身壞命終,升安善趣,生於天中。

  鄔波索迦,有五學處,何等為五?

  乃至命終,遠離殺生,是名第一;

  乃至命終,離不與取,是名第二;

  乃至命終,離欲邪行,是名第三;

  乃至命終,離虛誑語,是名第四;

  乃至命終,離飲諸酒諸放逸處,是名第五。

  於第一中,且何名為能殺生者?

  如世尊說,有殺生者,暴惡血手,耽著殺害,於諸有情眾生勝類,無羞無愍,下至捃多比畢洛迦,皆不離殺,如是名為能殺生者。

  何等名為有殺生者?

  謂於殺生,不深厭患,不遠不離,安住成就,如是名為有殺生者。

  何名暴惡?

  謂集種種弓刀杖等諸殺害具,是名暴惡。

  何名血手?

  謂諸屠羊、屠雞、屠豬、捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、縛龍、守獄、煮狗、施罝弶等,是名血手。

  何故此等名為血手?

  謂彼雖數沐浴塗香服鮮凈衣首冠花鬘身飾嚴具,而名血手。所以者何?彼於惡事,不深厭患,不遠不離,令有情血起等起、生等生積集流出,故名血手。

  何等名為耽著殺害?

  謂於眾生,有害非殺,有害亦殺。

  害非殺者?

  謂以種種弓刀杖等諸殺害具,逼惱眾生,未全斷命,如是名為有害非殺。

  害亦殺者?

  謂以種種弓刀杖等諸殺害具,逼惱眾生,亦全斷命,如是名為有害亦殺。

  於殺害事,耽樂執著,如是名為耽著殺害。

  何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍?

  且辯眾生勝類差別?

  謂諸異生,說名眾生,世尊弟子,說名勝類;

  又諸有情,有貪瞋痴,說名眾生,若諸有情,離貪瞋痴,說名勝類;

  又諸有情,有愛有取,說名眾生,若諸有情,離愛離取,說名勝類;

  又諸有情,有順無違,說名眾生,若諸有情,無順有違,說名勝類;

  又諸有情,無聰慧有無明,說名眾生,若諸有情,聰慧有明,說名勝類;

  又諸有情,未離欲貪,說名眾生,若諸有情,已離欲貪,說名勝類;

  又諸有情,已離欲貪,非佛弟子,說名眾生,若諸有情,已離欲貪,是佛弟子,說名勝類。

  今此義中,若諸異生,說名眾生,世尊弟子,說名勝類。所以者何?

  勝謂涅槃,彼能獲得成就觸證,故名勝類。如有頌言:

  普隨順世間  周遍歷方邑

 欲求於勝我  無所證無依

  故此義中,若諸異生,說名眾生,世尊弟子,說名勝類。

  於此有情眾生勝類,應羞應愍,而於其中,無慚無羞,無愧無恥,無哀無愍,無傷無念,如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。

  何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺?

  言捃多者,謂蚊蚋等諸小蟲類;比畢洛迦,即諸蟻子。下至此類微碎眾生,皆起噁心,欲興殺害,是故名為能殺生者。

  即於此中,何名為生,何名殺生,何等名為遠離殺生而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處?

  所言生者,謂諸眾生,有眾生想;若諸有情,有有情想;若諸命者,有命者想;若諸養育,有養育想;若補特伽羅,有補特伽羅想,是名為生。

  言殺生者,謂於眾生,起眾生想;於諸有情,起有情想;於諸命者,起命者想;於諸養育,起養育想;於補特伽羅,起補特伽羅想,復起噁心、不善心、損心、害心、殺心現前,依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛,殺害眾生,故思斷命,由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛,殺害眾生,故思斷命,名為殺生。

  即前所說鄔波索迦,於此殺生,能善思擇,厭患遠離,止息防護,不作不為,不行不犯,棄捨堰塞,不拒不逆,不違不越,如是名為遠離殺生,是故說名乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處。

  於第二中,且何名為不與取者?

  如世尊說,有不與取者,或城邑中,成(疑是或)阿練若,不與物數,劫盜心取,不離劫盜,如是名為不與取者。

  何等名為有不與取者?

  謂於不與取,不深厭患,不遠不離,安住成就,如是名為有不與取者。

  何等名為或城邑中?

  謂有城牆周匝圍遶。

  何等名為或阿練若,謂無城牆周匝圍遶。

  何名不與?

  謂他攝受,不舍不棄不惠不施。

  何等名物?

  謂他攝受,有情無情,諸資生具,即此名為不與物數。

  何等名為劫盜心取不離劫盜?

  謂即所說,不與物數,懷賊心取,不厭遠離,如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜,是故名為不與取者。

  即於此中,何名不與,何名不與取,何名離不與取而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處?

  言不與者,謂他攝受有情無情,諸資生具,不舍不棄,不惠不施,是名不與。

  不與取者,謂於他攝受諸資生具,起他攝受,及不與想,復起噁心不善心劫心盜心執心著心取心現前,依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路,於他攝受諸資生具,以執著取,劫盜故思,舉離本處;由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路,於他攝受諸資生具,以執著取,劫盜故思,舉離本處,名不與取。

  即前所說鄔波索迦,於不與取,能善思擇,厭患遠離,止息防護,不作不為,不行不犯,棄捨堰塞,不拒不逆,不違不越,如是名為離不與取,是故說名乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處。

  於第三中,且何名為欲邪行者?

  如世尊說,有欲邪行者,於他女婦他所攝受,謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護,有罰有障,有障罰俱,下至授擲花鬘等信,於是等類,起欲煩惱,招誘強抑,共為邪行,不離邪行,如是名為欲邪行者。


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