不強求他人，如何強求自己？儒家難道就只能在歷史傳承中淪為思想的傳遞？而無法真正付諸實踐，實現道德進化？

本人情商較低，不明白。

儒家思想處處教人如何實踐，怎麼無法真正付諸實踐呢？就《論語》最熟悉的幾句話句話舉例吧：

子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」——《述而》

子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」——《為政》

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」——《為政》

有些道理是需要人生經歷去感悟的：

子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」——《為政》

還有教人如何為人處世的：

曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」——《學而》

哪句話沒法實踐了？

你說的儒家思想難行應該是指的現代傳統觀念淡漠，禮樂崩壞的社會現象，現在人受西方思想影響比較多。傳統的觀念要繼承和發揚要去其糟粕，取其精華，儒家思想是民族之魂，根植於中國人骨髓的東西，怎麼會丟？

強求他人不就是道德綁架嗎？年輕人必須給老年人讓座，有那麼多錢還不如捐給貧困山區，你說的是這個意思嗎？我認為的強求是父母和老師對子女和學生的強制教育義務，他們有責任進行道德教育，讓孩子遵紀守法。自己首先要做到道德，再用道德的行為去感染他人，而不是強制他人遵守道德規範，這就是道德的作用，道德沒有強制性，只有自律性，法律才有強制性。

不強求自己，你能影響別人？儒家思想從來都是要求」自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。從來沒說要用道德去要求別人！即便是朱熹」存天理滅人慾」，也是說的修身！

我們不要把儒家思想和各個王朝的犬儒相提並論。尤其是明清統治下的犬儒，一味用道德要求別人的行為，而自己卻無所不為。真正是小人閑居為不善無所不至，見君子而後厭然。滿清犬儒正是那些被人們深惡痛疾的小人（孔子說的小人其實不是現在這個意思，這裡只是借用)。

道德從來是如此，也不需要進化，不同時代的道德標準有一些差異。但是君子立世，俯仰天地，體察人情，無愧於心則自然其他人會如此相仿。這就是君子的絜矩之道。這是用自己去影響別人所謂言傳身教。你做的好，人民自然跟隨。你做的不好，你還要別人跟隨你就是誤人子弟。好與不好怎麼區分？人都會用腳投票的！

你以為儒家是木匠？把老百姓當木材？想怎麼塑造怎麼塑造？那跟滿清愚民有什麼區別？儒家講的是以民為本，從來沒說過以」儒」為本，更沒說過以」孔」為本。看書一定要看明白。不要一知半解就急急忙忙來為天地立心。天地不需要。生民也不需要。

哈哈哈，說一件值得慶賀的事情，我給自己寫的一個小程序添加了一些功能（實現了道德（功能）進化），它變得更完善了。

現在，問題來了，地球是儒家創造的？儒家創造了世界？

既然都不是，那麼儒家對世界而言，根本就沒有完整的刪改權，它怎麼去實現道德進化？

很明顯，它做不到！

它只會在執行過程中觸發出其他條件判斷語句，然後直接走進道德滑坡的方向去。

現在你弄一個允許強求他人的玩意出來，那跟弄一個流氓軟體、病毒安裝到你電腦上有什麼區別？全看給你裝軟體的人是什麼心思了。還想著道德進化呢，人與人之間本來就存在天然的利益衝突的，外部條件還會進一步將這種衝突劇烈化。

說白了，你提供這麼一個可笑的思想出來，得出的結果不但無法實現道德進化，甚至只會掉落弱肉強食的叢林法則去。因為誰「執一（強求別人）」誰就是正義的化身，然後他殺幾百萬人是正確的，殺你全家也是正確的，你確定你想要這種社會？然後學著某個儒家老祖宗那樣幾天不見皇帝就惶惶不可終日？

而且它還有所謂的相對性，用儒家那套來說就是「君臣父子」、「三綱五常」，上級必然能強求下級，然後下級想反抗，呵呵，那就是離經叛道，破壞社會秩序了。這個笑話搞了兩千多年，現在還想去搞？你真當別人是傻子嗎？或許你不是傻子，而是個「億元村官」，因為你需要這種相對性為你牟利。

你和一個壞人相處是什麼感覺？

你和一個好人相處是什麼感覺？

一般來說，只要你不是壞人，那麼前者緊張、後者安心。那麼很顯然，如果都是壞人、都是不擇手段、唯利是圖的小人，大家的相處是什麼樣子的呢？！這就是做好人、建設一個與人為善的和諧社會的天然動力所在，只在於如何建設、如何維護的問題。

所以呢，很顯然，儒學的發力點，就是君子垂範，因為和他相處比較安心、放心、溫暖，所以大家就自然的會在其帶動下也去做好人。

所以呢，在儒學，是君子垂範，然後帶動他人，以大家都嚮往一個安心、溫暖、舒適的相處環境的天性來營造一個與人為善的社會氛圍，然後才是大家因為不想過的緊張、冰冷、對抗，所以才會以輿論批判來維護這種氛圍。

所以呢，題主所思既不符合儒學的理念，也不符合人性，因為強制大家如何，本就是給大家製造壓力、製造緊張、製造冰冷、製造對抗。

強調一點，儒學自夫子創立之日起，就是：

君子垂範、以身作則、身體力行、身先士卒、言傳身教，來帶動大家感受到善、感動到善、嚮往善，然後心嚮往之，然後亦步亦趨

上面這段話，我用了四個身來說明：做到而不是說教；說一萬次，不如持之以恆的做。我儒學是靠展示積極樂觀、與人為善的日用生活來吸引人，而非以種種手段強迫人，更不會強迫不成反來抱怨他人。概要的說：

如果真的好，請身體力行的證明給大家看

若錦衣美食，是先己還是後己？

若粗衣惡食，是先己還是後己？

如果這兩個問題答案不一致，則不知道為何求己。

道德不能進化，它本來就無影無形，只有有形的事物，才有所謂的「進步」。比如今天的物質水平進步了，科技進步了。只有能「量化」的事物，才有比較的可能。

而「道德」則不可。這個東東無臭無影，捉不住，摸不透，同樣的話，著不同的形，都有不同的結果，並甚至完全相反。這只是個人理解的東東。要其真正發揮作用，就要使其與自身實際相結合，不斷踐行並持之以恆。無形的道，是虛妄之物，可亦不可。只有使之無形之物指導人的行為，並始終如一的執行落實，這才是道對人而言的實用之地。

因而，道須要著形方有為。道能否發揮人們所認為的神奇效應（所謂的進步）在乎該人能否表裡如一地執行他認為的道。離開人而談道德，把道德視獨立物而談其高度（進步），恐怕只能望水撈月了。

那麼，是自身在踐行所謂的道德，而不是把所謂的道德綁在他人身上然後圖其可用。即使傳承，也要他人心甘情願，才有發揚光大的可能。那麼「心甘情願」，也就是自身踐行的層面了，不亦求自身乎？