佛教教義是讓我們膜拜法力無邊的佛嗎？

在中國，一個很有意思的現象是，眾多佛教信徒喜歡對佛頂禮膜拜，並期盼佛能為他們消災解難，但諸多佛經又闡明「無所住」等理念。佛教教義是讓我們膜拜法力無邊的佛嗎？如果不是，究竟是什麼原因造成眾多佛教信徒將信佛信成了膜拜一個「法力無邊的神」的呢？

有這麼一個故事也許可以解答你的疑問。

瞎堂慧遠禪師你可能不知道是誰，但他的徒弟「濟公」道濟禪師你肯定聽說過。

有一天，皇帝到下天竺寺（今杭州法鏡寺），在路邊看到一尊手捻數珠的的觀音像，於是提了一個有趣的問題，陪同的僧人都無法回答，於是叫來了慧遠禪師。

上曰：「眾生有難，念觀音救苦，觀音手捻數珠，念個甚麼？」遠曰：「求人不如求己。」

現代人可能不太清楚，這句「求人不如求己」是有典故的：

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

「諸」是「之於」的簡寫，慧遠禪師說「求人不如求己」，隱含的意思就是「小人求人，君子求己」，各行其是而已，這句「小人」，不是罵人，而是實話，能力不夠，只能是地位低下的小人，當然，小人也未必不能成長為君子，否則《大學》這本「大人之學」給誰學呢？

大人之學，是先修身，再齊家，而後治國，再平天下。窮則獨善其身，達則兼濟天下。大人之學既然是以修身為先，事在躬行，便只能求之於己，不能求之於人，但兼濟天下的大人難道會不理睬小人的懇求嗎？兼濟天下的大人難道不濟小人嗎？眾生與菩薩就是這樣的關係，眾生有求於菩薩，菩薩滿眾生所願，他們都沒錯，一陰一陽之謂道，小人、君子，各行其是。

當小人開始修身的時候，小人就已經邁入大人的行列；當眾生開始反求諸己、兼濟天下的時候，眾生便已踏入佛菩薩的境界。小人、君子，眾生、菩薩，在此處貫通，子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」一念轉，小人即君子，眾生即佛菩薩，求人即是求己，求己亦是求人，不住於求人，也不住於求己，不住小人地，不住君子位。否定求人，則住於不求人；否定求己，則住於不求己。既然無所住，求人又何妨？求己又何妨？這和所求之人是否神通廣大又有什麼關係呢？

但是這樣的道理不是我能解說的，我只是一個玩弄文字的小人，所以我其實想說，「膜拜」這個詞來源於佛教，全稱「南膜拜」，即「南無拜」，是表示敬意的一種禮節，所以你在說「膜拜法力無邊的佛」的時候，我的腦子裡出現了一種翻譯腔：

「噢！向你致敬，覺悟者！我為你的法力無邊而向你致敬！」

是的，先生，覺悟者是法力無邊的，這也是他被稱為「覺悟者」的原因，我們應當向他致敬，以換取他成為我們用來滿足慾望的工具，這也是覺悟者所宣說的教義。是的，他所創造的教義就是讓他本人成為我們的工具。

佛法是中道了義，空有不二，有時從真實處開顯（真諦），有時順眾生根機施設權法（俗諦），先以欲勾牽，後令入佛智。所以佛子應善會其義，不可執著一邊，偏離中道。佛堪受人天大眾禮拜不是沒有原因的。

《佛說菩薩行五十緣身經》中言：【菩薩世世見佛若比丘僧來至扶迎為佛作禮。用是故。佛所行處諸天梵釋阿須倫鬼神世間人民。莫不迎佛持頭面著佛足者。】。由於菩薩生生世世禮拜恭敬佛陀以及僧團，才有自己成佛後受人天大眾禮拜的果報。如是因，感如是果，因果必定相符。

禮佛不但能夠折服自己的傲慢心，消除業障，所獲之功德也不可限量。本經又云：【虛空尚可度。須彌山尚可稱。海水尚可量。佛所作功德行累功德世說之不可稱不可量。若有人至意念佛功德者。其福無量。況為作禮嗟嘆者哉。】

但是現在的人絕大多數對於佛法的義理並不了解，處於民間信仰的狀態。這樣一來，就出現了神佛不分，盲目膜拜的現象。在這些人心中，佛與那些保佑他們健康長壽，生活美滿，發家致富的神明沒有什麼區別。總之拜了就會得到保佑，不拜恐怕遭到懲罰。如此心外求法，雖然也能獲得福報，培植善根，但難免生死輪迴。彌陀化身善導大師於《觀經四帖疏》中開示：【諸佛出世種種方便勸化眾生者。不欲直令制惡修福受人天樂也。人天之樂猶如電光。須臾即舍還入三惡長時受苦。為此因緣但勸即令求生凈土。向無上菩提。是故今時有緣相勸誓生凈土者。即稱諸佛本願意也。】從此處我們可以很明確地知道諸佛出世之本懷。並不是僅僅讓人斷惡修善，受人天的福樂。因為這些不究竟，不能常住不滅，如石火電光，瞬間即逝。福報享盡，仍要入三惡道受苦。欲界色界的天人尚不能免除五衰相現，何況是凡人呢？

佛知道業障凡夫執著人我相，不解大乘空義，故於《金剛經》中破斥言：【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來】這是為了破斥眾生對於外相的執著，從而不了佛性本具，心外求法，與外道無別。但有些人看到佛這麼說，又生起另外一種執著「不必拜佛念佛，那些都是著相」。佛因病施藥，眾生執葯成病，不能解佛所說義，可悲可嘆。

如果你想問什麼原因導致了世人如此迷信顛倒，答案就是無明煩惱。譬如明鏡久蒙塵垢，其用不得以彰顯，凡夫也是如此，雖然本具與諸佛如來一樣的佛性，但心懷邪見，不知不解佛言，自稱信佛，實非「智信」，而是「迷信」。因此作為一名正信佛弟子，就要儘可能地深入經藏，明信祖論，並且依教奉行。倘若正見不立，茫茫蕩蕩，前路險不可言。正如蓮宗十一祖省庵大師所言：【魔事之來，其由有三：一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！】。願與諸佛子共勉！

佛教教義是：自覺覺他，覺行圓滿。

拜佛的意義是：禮敬諸佛，向佛學習，自覺勝道，覺而不迷。

當你對於佛的理解是一個法力無邊的神，付出金錢物質及時間與他換取解脫、換取庇佑、賜福，為滿足自己名利情愛各種慾望燒香磕頭念經持咒，甚至不供不敬就會得報應，供養念佛就能得升天的時候，你就離佛教的教義越來越遠了。

當你發現佛陀只是一個年輕人喬達摩，他不是神靈的化現，也有生老病死，他在人生疾苦中尋求解脫，在不斷的努力下發現了苦集滅道，無常、苦、無我，因此被人們稱為解脫者，他教導人們實際的去發現和踐行這離苦之道，放棄對於名利情愛諸多慾望貪婪的追逐，他教導十二緣起法而不是去盲目信命占卜祭祀持咒，當你完全了解喬達摩所說的法是什麼，也就會感嘆他的智慧，而發自內心的禮拜他，這樣就是在佛法中。

為什麼佛陀會變成現在這種被人膜拜的神？

首先，古代人很少有唯物思想，天地鬼神是古代人的認知局限，而喬達摩的法是一種隱無神論，主張無主宰無靈魂無至高神，他認為一些世間事物都不得不遵守宇宙規律，因此佛陀認為「法」是真理和世間真相，凌駕於一切之上。而對於沒有唯物思想的人，並不能理解什麼是世間規律這樣的存在，在他們眼裡一切客觀事物的運作是由某種未知的主宰力量決定的，比已知神更強的只有更大的神，久而久之，佛陀的神化也就不可避免了。

其次，放在現在，真正客觀了解佛法的也是寥若晨星，因為佛法的複雜遠不是一兩本經書就能理解的，在古代傳播時，面對文化水平不高的大眾，說這種高深的哲學如同對牛彈琴，不如告訴他：「不要問，拜就完了。」

另外補充第三點，從古至今都不乏一些「有心之人」混入佛教中，有的是其他宗教信徒為了搞破壞的，有的是為謀求利益圈錢的。這些人也是佛教神化的幕後大推手。

如果單純的只說關於佛教的膜拜，有些太片面了。中國歷史上對於儒、道的膜拜人數也並不在少數，而到了現在因為各種原因，對佛教的膜拜人群要多於儒、道。而因為膜拜人群的人數太多，每個人膜拜的緣由也不同，大多數國人多是為了健康平安、金錢事業等方面，這部分人群對於佛教也是知之甚少；就像一個班級中，一個老師教的內容都是一樣的，但學生的水平也是參差不齊，不能因為看到一些學習不好的同學就直接評判老師不好，這樣來說太過於武斷和臆斷了。

而對於學佛來說，每個人的因由不同、過程不同、接觸法門、學習方法不同，每個人的見解也是不同。所以按釋尊所講，希望每個人的水平都是相近的，確實是不大可能，即使釋尊在世時，這也是沒能做到的。像孔子學生三千，才出七十二賢，恩澤後世，也出現過腐儒、犬儒這樣的人群，所以學佛以自身的思維直接批判這樣的現象，這樣的方式並不會顯得自身多有智慧，只是會彰顯自身不懂方便，不明隨宜教授之理。

我記得看一個小故事，大意是關於李世民問玄奘大師，碰到水平不好的小和尚，還需不需要禮敬，玄奘大師說也需要禮敬。這個故事可能在大多數人眼裡，是佛教徒給皇帝洗腦的故事，但深究起來，玄奘大師這段話講的是學佛弟子應該如何待人，如何降伏自身習氣，如果只是流於字面，那顯然並沒有觸及深處。

關於禮拜這點，南懷瑾先生有篇文章，表述的確實很好—因我禮汝。

像啊，真正的佛同其他許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫「因我禮汝」，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己什麼？你的心，你的誠敬。

做人做事就是一個恭敬的敬，就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己，然後才可以敬人；敬別人，恭敬別人，也就是可以敬自己。一念的誠敬，當下就可以證到佛的境界，所以這一段的道理，是叫我們正信。

任何的宗教徒，不管是佛教、回教、基督教、天主教，當你一看到塔廟，真正很誠懇無所求而拜佛，那一念的尊敬，就是佛境界。第二念就不是了，拜一下然後想想，唉喲我的香蕉放在這裡蠻可惜，水果在這裡恐怕爛了，廟上恐怕吃不完，最好分一點給我帶回去，這第二念就不是佛了。……

「離一切諸相，即名諸佛」，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了！要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起了真實的誠敬，那就是「信心清凈」，就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。

有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麼對著佛就小便？小孩說：十方三世都有佛，你叫我向哪一方小便呀？

反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前？離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。

所謂禱告是一種誠敬的心情，所謂天人合一，出於誠與敬的精神，作學問修養，隨時隨地都應該誠敬。《大學》所說「十目所視，十手所指。」誠敬修養要做到我們中國文化所說的「不虧暗室」。孔子就是說自己天天做到這樣，等於與鬼神相通，就是這個道理，這是第一點。

第二，普通的人，到了急難的時候，就去求神、拜佛、向上帝禱告。所謂：「垂老投僧，臨時抱佛。」這就說人平日自以為很偉大，但一遇到大困難，或極度危險，就感覺到自己非常渺小無助，完全喪失自信心——「天呀！神呀！你要救我呀！」倘使這時仍能保持一分自信心，就需要高度的修養。