為什麼說中國佛教出世不離入世、入世以求出世?


爾時佛告師子遊戲菩薩摩訶薩言。

善哉善哉。善男子。世間一切眾生 妙明元心。本來清凈 無諸垢染。圓滿十方 湛然寂靜。猶如虛空本無塵翳 寂然清凈

眾生眼病 空華髮生。華生華滅 病眼所見。眼翳既消 空華亦滅。清凈虛空本來不動妙明元心亦復如是。本來清凈 無諸垢染

眾生顛倒 背覺合塵。於諸塵境 分別心生。

眼見於色。耳聞於聲。鼻嗅諸香。舌嘗於味。身受諸觸。意了法塵。此六根識 各各自偶諸塵境界。於諸塵境 妄想執著。便生愛染 造種種業

業成受報 墮諸苦海。生死輪迴 受大苦惱。如旋火輪 無有休息


復有五種。所謂 五依。

一者 依義 不依於字

二者 依智 不依於識

三者 依了義經 不依不了義經

四者 依法 不依於人

五者 依出世 不依於世


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諦深大師開示:佛法不離世間覺

坐下弟子及聲聞善知識眾:

佛法不離世間覺,何故是說?善知識,所謂修佛道者,乃於迷中有悟、悟、徹悟,是故,悟依迷立;所謂迷者,乃世間法體、法相、法用;所謂悟者,乃出世間法體、法相、法用,無世間法,無悟可說。以是,佛法乃從世間出離者,若離開世間法則無佛法。是故,佛法不離世間覺。

善知識,出離六道後,清凈世界圓滿自然,無任何法可表,但於慈悲中,依世間法表佛法而興救度罪苦大眾。諦深2015,1,11日應弟子智安代群中聲聞問。


佛法在世間不離世間覺。佛法在世間不壞世間法,佛法在世間不離世間法。

因為很簡單,離開了眾生就沒有辦法用上佛在經中的教導去利益別人,去幫助大家開啟與自性相應的真實智慧,因果不空,沒有種下利益別人的種子,就得不到利益自己的果。

德尊普賢:悟了的頭頭是道, 不悟的處處成障?

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因為煩惱即菩提。佛法屬於眾生(佛法不對佛說)。有病才有葯。無病即無葯。

菩薩入深大火坑,而得未曾有法。自解脫而解脫他人。好比一個富人想幫助窮人。如果你從來就沒有窮過。你怎麼知道窮人需要哪些幫助呢?很容易幫而不得法。所以佛法在世間,不離世間覺。

而一個人。如果沒有一顆幫助他人的心。卻想得善果。豈不是邏輯不通。諸佛之所以成佛而得凈土。原因就是幫助、啟迪、度脫一切眾生。如無此因,則無彼果。

這就是為什麼出世不離入世。

所謂豪貴學道難。人心惟危,道心惟微。若是豪放放縱。則不能識道,唯艱難困苦。能生解脫之心。所以入世以求出世。

入世則生煩惱。因煩惱而起解脫之心。因解脫之意得解脫之法。自解脫而解脫他人。所以眾人得大自由。所以入世以求出世。是大乘法。

看起來這是辯證法。而百川入海,萬法歸宗。無一法不是佛法。


佛教本來是出世求解脫的,可是大乘佛教還強調要度眾生,既然要度眾生,一個人離群索居獨來獨往何以度眾生呢?這不就得入世嗎?又要度眾生,又要求解脫,這是二,矛盾啊,矛盾如何解決,入不二法門,二變成不二,不就解決得妥妥噹噹了?這樣入世出世彼此不二,互相重疊,對立統一啦,結合而行了。這就是大乘佛教的特色吧。


扯淡,

仍在輪迴中

謝邀。


這輩子是人身。

以世間人的身份,去做出世間的事情。就是出世不離入世。


因為要吹噓自己牛B,不然別人怎麼信你,這就是出世,其次吹的太牛B了別人和你遠了,但是你也要恰飯啊!!!那就要入世!!!!!


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