《道德經》第四章：道沖而用之或不盈，這一句怎麼斷句？

02-07

《道德經》第四章，不明白這句該怎麼斷句，上網查到很多版本斷句都不一樣，到底是道沖，而用之或不盈，還是道沖而用之，或不盈？想問一下該如何斷句、如何解釋這句話以及第四章想表達的思想。

沖，也通盅，形容器物中空的狀態。

這一章是對「道」的一種解釋，即「道」沒有形質，但卻無所不在，用之不竭。「道」其實指的是宇宙的「基本規律」，基本規律當然是無所不在，無時無刻都在起作用的。所以，整個第四章的斷句應該是這樣的：

道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。（本句應刪除）
湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
——《道德經》第四章

刪除的那句，從上下文意思來說不應該出現在這裡，實際上在第五十六章有相同的文字，也符合上下文。這應該就是傳抄過程中積累的錯誤。

這裡，一個「萬物之宗」，其實就說明了「道是萬物背後的主宰和推動力量」這層意思；「湛兮，似或存」意為「深沉地隱含於萬物之中，似有似無——無所不在而又難以察覺」；「象帝之先」——「大概是天帝的先輩」、「先天地萬物而存在」。

更具體的整體性的探討，可以參考這裡：

【行道?道本】一, 什麼是「道」？究竟有沒有恆道？

謝謝：P

首先是斷法。這本來就是一個小句子，「而」字是轉承，不能斷開。能斷開的只能是與「或不盈」。但逗號加不加都沒有意義，得整句一起讀，即：「道沖而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗。」（帛書）

如果硬要斷句，意義不大。結果也只是如通行本的：「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。」或河上公的：「道沖而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。」

兩種斷法沒有差別，其意蘊的表現，無不是就道論而賦予對「道」的一種描寫，即首先提出有這樣一種無限者，而這種無限者作用於現實的事件時才會造成「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」的意義；且正因形下的事件以此形上之道為超然根據，我們才能說其「湛兮似或存」。「存」所意表的是內容的展現，唯有具備內容的事物或名言概念才能被感性知覺所理解，但「存」始終是經驗性的，我們不能用「存」直接界定形上者的存在，因事物或語言概念都有著固定的內容指向，換而言之，它們有局限。形上之道決不能被任何內容所局限，否則不能成為萬物之所由，故以「似」言其若「存」。

先秦時代的道家對於言辭技藝極為嫻熟，「說不可說」的問題我們通常只在後世的佛教中看到，但如果重新審視同時期的名實之辯，就會發現道家超越了這個階段而去探究更為深層次的問題。倘若我們不能越過經驗性的環節而議論「道」，那麼「道」就不足以成為萬物之所由。老子從最初的「道可道，非常道」中，通過語言概念固有的限制而令語言概念足以議論這一無限者，其巧妙就在於，他優先確立了此「道」不可議論，進而又以「可道」的行為進行議論，則他在這裡所設的保障是：將「可道」進一步界定為「常道」並不意味著「常道」能優於「可道」而完全揭示「道」，恰相反的是，「常道」只能表明「可道」所存在的困境。只有在明確體現著這一困境的同時，才能繼續通過具有限制的語言概念來議論「道」，而不必進入一種「說不可說」的邏輯悖論。

「湛兮似或存」。這裡的「湛」是指清澈，與上句的「淵兮」相對，「淵兮」是指其深不可及，這裡則是因為「挫」、「解」、「和」、「同」的表現凸顯了深不可及之「道」能為我們所確立。形上之道不可被感性知覺所察覺，否則此時所意謂的「道」也只是形下的一種存有，如上帝的設立。我們只能就此「道」為形下事物的形上之因來理解，並認為事件的表象背後潛藏著這樣一種根據和原因，只是我們無法觸及它。簡單地說。事物的存在必然的反應了一種形上的原因，因此我們需要肯定此「道」清澈到似乎也存在。但這種「存」並不是感性知覺察覺到了這樣一種對象，而是就因果律得出的確認。這點，王弼就解釋的很好，其注曰「欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生」。但道家體系又不是這麼簡單。他們所要融貫的是自然與自我的問題，而不是以主客兩分的視角分開解釋形上形下，因此道論最後的終點就是獨化。

「吾不知誰之子，象帝之先。」面對這樣的形上者，我們雖可就「道」而議論它，但卻不能說它是什麼。它什麼都不是，卻能成為宇宙萬物的超然之因。在這裡，它就已經是最大了。「域中四大」之首，不能再為更大者所囊括，因此說「不知誰之子」。「帝」在這裡應當找找殷周文化的「帝」，必然是人神混權時代中的一種初始者，「道」則先於此「帝」更為久遠，不知誰之子，即其無有能生者。這種句式的按放，意義只有一個，也就是說明此「道」最大。在二十五章我們會遇到另外一個問題，也就是四大之首的「道」最後還要「道法自然」，則出現四大還是五大如何解釋的問題。剛好王弼的第四章也順著二十五章固有的思路作了解釋。有興趣的可以看看王弼怎麼解決的。

「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗」。這裡是從道物互相啟立關係中指出其結果是，「道」深不可及似乎就是萬物的宗本。換成為我們如今的話，就是超然的形上之因。老子在此用的「似」，主要是就形上和形下固有的隔閡而言。形上、形下絕對不同，又不能絕對不通。形上必非形下，形下卻又需要形上賦予其何以存在的原因。這就是先秦道家以本統末，以末證本的有趣。我們通過語言概念可以對其進行描述，如「淵兮」、「湛兮」，這都是將其當成某種事件或情景來描述，從而達到在議論中的傳遞，但當我們再進一步想予以確定時，卻不能直接認為這就是如此。形上與形下的隔絕始終不能逾越，這就是「似」的意義所在。「似」是聯繫兩者，但又明確出兩者固有的不同，所體現的正是形上與形下的關係。

而如果我們去掉「似」。那麼「淵兮萬物之宗」，「湛兮或存」，固然也講得通，但卻缺乏道家對於言辭技藝上的極致表現。

假若去「似」，作是「淵兮萬物之宗」，便是直接指出「道」是萬物的宗本，這是大忌。道家不是我說是什麼就是什麼的神學。文言文的簡潔程度讓我們缺乏很多論證的過程，而在直接表述中如何規避過程的不足，這就是重點了。正因「似」的介入，我們才能再度審視道家理論於文本背後所存在的問題意識。只有把問題意識找准了，才能明白語言概念所要傳遞的意義。

假若去「似」，作「湛兮或存」。「或」是不確定的意思，開頭有「道沖而用之或不盈」，是指，「道」作為事物的超然之因是以「沖」與「用」的動詞描寫得以實現，但或許它不會塞滿事物。事物的變化始終是以生死交替進行表現，先秦時代以「宇宙」一詞形容時間與空間的無限正是由於我們無法考察到事物的終始，因此道家聰明的以形上之道作為形下之物的超然根據，令其能於不同宇宙中促使事物進行死生變化，而不必局限於宇宙最初的起點。「盈」這個字眼很難解釋，這裡只能初步辨析為，「不盈」的滿溢是反面的，「道」對「物」的作用決不能是一次性的成就，必然是：「沖而用之又復不盈，其味無窮亦已極矣」（王弼注）。當然在這裡，許多古代注家對「或」的理解是執肯定義使用，即以「或」為「又」為「復」為「常」。但對於道物互相啟立的關係而言，我們只是就事物存在的單方面條件進行考察，從而意謂有此「道」存，那麼這裡就應該以「或」的不確定義進行理解，是意指「道」之「沖」、「用」或許不是一蹴而就的滿溢於物，因為我們無法通過感性知覺察覺到這種無限者對有限者的過程為何。再看「湛兮或存」的假設，即是，清澈到可能存在著。清澈的理由也就是上句「挫」「解」「和」「同」的表現所導致。古代注家之所以以「或」為「又」，就是因為這裡的「湛兮似或存」同時且連續地使用了兩種不確定的字，而未察覺到先秦道家在言辭技藝上的表現。