請問大家對傳統禮法的認識？

02-09

它能成為當代立法要素嗎？

樓主是想將傳統禮儀與立法相結合嗎？不知道樓主的具體想法，那就說一句有關傳統與立法的問題。

在西方的中世紀，宗教與政治的關係是密切的。而在現代，極端保守伊斯蘭也是想將宗教條文規則，變成法律，這樣以保證宗教精神的執行。這麼說，好像那些極端保守者或者中世紀的人，都是壞人一樣。其實，如果你真的與他們交流和生活，可能你會覺得他們是非常高尚的人。

中國也曾講存天理，滅人慾，出發點是高尚的，但結局似乎總是悲劇，所以我個人比較提倡政教分離。傳統禮法留給民間自己去取捨和執行，而不是通過法律來強迫執行。真正的禮儀（三禮古籍之記載），其實並不是關於現代人所理解的階級等級，尊卑等概念。我並不同意2000年來的三禮解釋，先秦之禮，是類似一種宗教實踐的東西。比如儀禮中那麼詳細的各種規定，當然不是為了尊卑，而是將早先的生命實踐，轉化為禮儀規則，而繼續作為日常的實踐來記憶。這就像古人將古代的生命觀，變成節日民俗那樣。所以傳統節日和儀禮一樣，都是一種深刻中華生命觀的符號化，然後經過民俗和日常生活，而進入大眾生活。但這種符號化後的民俗，一直作為表面習俗而沒有學者的深刻解說，並且也逐漸的沒落和消失。

如果你還想去了解一點儀禮到底是什麼，最好觀察韓國和日本，因為現代中國一點儀禮的影子都沒有，以為儀禮就是簡單的尊重，或者上下等級。如果你仔細觀察日本的一些茶道演示，有些演示，參與者遵循著特殊的，進入場地的順序，空間和方位也很重要，有的時候，很多華人都對之表示不屑，認為是沒有必要的繁瑣。但是，如果你閱讀古籍儀禮，就會驚訝的發現，先秦之禮，與現代日本人對禮的表達，竟是驚人的相似。儀禮之規則，對空間，方位，具體的語言是有著具體的規定的。現代人因為完全喪失了中華文化，不理解這種現象，以為只是一種繁瑣無聊的動作。其實，每一個動作，方位等都是有含義的。這就像傳統節日中的食品，節日食品不是為了滿足口味的，而是為了攜帶深刻生命意義而特意設計的，但是現代人都將之看成是滿足口腹之食品，竟然沒有絲毫的食品含義理解。同樣，古代儀禮中的具體細節，其實是一種類似修鍊實踐的符號化，並不只是為了等級而設計的。當然，漢朝之後的文化衰落，使這些儀禮實踐逐漸喪失了內涵，而逐漸的被政治而利用，或者只是被很多儒家理解為形而下的人倫之禮。

所以，我並不贊同將傳統禮法，與法律條文相結合。在人們非常想恢復傳統的初期階段，往往是那些僵硬的條文，表面性的東西，被過度的宣揚，而這些喪失了理解的僵硬規則和表面解釋，其實很多是與傳統的內在精神相違背的。如果再將之融入立法，那可能是將一個病毒傳播給未來。所以我鼓勵讓傳統走入民間，不要與政治掛鉤，這種東西一旦走入政治，多少都會被利用而不是為了民眾的真正個人成長。

而在民間，我希望政府不要壓制民眾的自發傳統實踐，那些實踐傳統儀禮的人，可能並不是為了我們現代人所理解的，人之尊卑和貴賤，也不只是為了互相的尊重。我曾經說過，我不贊同2000年來，華人對五經的解釋，我也不贊同2000年來，華人對傳統節日的解釋。五經中儀禮這種符號規則的背後，其實不是一種繁縟禮節，而是中華文化之內核，通過儀禮的符號化而走入大眾習俗。這就像將中華文化的重要因素，編入傳統節日儀式，而被民眾所繼續攜帶。至於古代之聖人，為何不得不想出這種辦法，也許是不得已而為之，也許是一種非常有創造性的文化創意。

無禮，那麼在大眾層面，就失去了那種古人的世界觀和生命觀，個人失去了自己與生命，社會和自然的連接，而逐漸的被異化為一個個封閉隔離的機械物性之孤島。總之，在現代華人之社會，原始禮的含義，早已經徹底斷絕了，而漢朝之後的形而下的禮，也早已經失去了其教化民眾的人倫含義，現代國人，對禮這種東西感到非常奇怪和陌生，甚至是嘲笑，那麼用立法來強化，只是讓大眾更加厭煩罷了。

在民間，我希望能看到能有少數人，再次進行儀禮的實踐，不是漢朝之後的那種人倫層面的禮節，而是繼承先秦生命實踐的儀禮之模式，通過禮，來建立生命之空間，覺醒和神聖，一旦那小小的團體，能夠虔誠的實踐這種儀禮，那麼我們就不會在意這個社會是否能夠接受它，因為這是自己生命的實踐，無關他人的認同，無關乎法律。而那些想超越自己狹窄生命的人，無論是來自哪個國家，哪種文化，他們都可以加入到中華之禮的實踐中來。只要政府不壓制這種生命之禮，那麼傳統儀禮必會找到自己的春天。

謝邀

一切東西呢，都有一個物質基礎

舉個很好玩的例子，很多人都知道，在古代，尋常人禁止穿著赭黃袍，官僚以服紫、服緋為貴。為什麼會有這個規定，因為赭黃的印染是最難的，其次是紫色、緋色。地位高，自然可以穿更貴的衣服。

現在人說古代男女不平等，為什麼呢？因為在農業社會，生產、戰爭都要壯勞力，女性顯然難以勝任。女性能從事的工作，也不過就是家庭紡織、做點家務。可以說，沒有男性身邊沒有女性，無非是日子過得不那麼好；而女性離開了男性，是真的很難生活。而到了明代，中國開始有了女權的呼聲，這是因為江浙一帶開始有了資本主義性質的紡織工場，女性能夠走出家庭，從事真正的社會性生產。商品經濟的發展，市鎮的發展，使農業社會的禮法不適用了。女性有了養活自己的手段，開始有能力擺脫男性獨立生活。現代更是如此，女性能賺錢養活自己了，就不可能再被男性管著了。（而田園女權最可笑的就是，自己賺的錢不夠自己花，花著男人的錢，還處處要自己做主）

還有大家族的存在，這和古代的農業生產、稅收制度、基層管理制度都有關係。而現在我自己上班，收我個人所得稅，住在社區里，有居委會管理，有街道辦管理。七大姑八大姨跟我半毛錢實際關係都沒有，大家族自然也就沒什麼存在的意義了。最多也就是個精神信仰，知道祖宗是誰，祖地在哪兒。

一切禮法，起初都是對現實情況的適應性規定。一旦現實情況變了，這些東西也就沒有什麼基礎了。最多就是剩下一些習俗和儀式，代表著我們曾經走過的路。

禮起源於遠古先民的祭祀程序，中國傳統上是農業立國,小農意識養成民族「敬天」、「尊祖」重視血緣親情。階級社會出現後，社會成員有了等級之分，宗教祭祀也隨之出現身份的限制和區分。祭祀的規則逐步演化成為等級觀念，作為宗教祭祀儀態的「禮」，逐漸轉化為奴隸社會和封建社會的一種身份制度。

商代後期建立了宗法家族國家，即家國一體，家國同構，政治秩序和家族倫理緊密相聯。

周公制禮，周公是周文王的第四兒子，儒學先驅周公將禮加以改造，制定以維護宗法等級制度為中心的社會管理制度，這就是後世所說的《周禮》。親親尊尊是西周立法和司法的根本原則和指導思想。

春秋後期的孔子重複轉述他所景仰的《周禮》，意圖恢復奴隸制的禮樂制度，挽救奴隸制統治秩序，代表沒落的奴隸主貴族的政治利益要求。儒家繼承了奴隸社會強調宗法血緣的傳統，強調「家天下」，也就是後來儒家倡導主張「親親、尊尊」（親親尊尊：天子、諸侯、各級貴族以至平民之間各階級在社會中的地位和權利義務關係，形成和鞏固上下等級秩序，尊卑關係，不得超越自己的地位等級，百姓做順民，百官做順臣，其核心是忠。選拔官吏任人唯親，各種官位都是世襲。）。荀子提出隆禮重法以法治來充實禮治。

儒家思想保留了奴隸社會的宗法制度和宗法思想，以孝悌為本，主張強化君父之權。因此，漢朝的漢武帝最終接受了董仲舒「罷黜百家, 獨尊儒術」的構想，把儒家思想通過法律表現出來，是法律文化領域禮法融合的真正開始。儒家法律思想是建立在以家庭為本位，以倫理為中心，以等級為基礎的法律制度和意識形態。主張「禮治」也就是「人治」。董仲舒「春秋決獄」加強了對人們的思想控制，同時達到了文化專制的目的，將人們的思想禁錮在統治者規定的範圍內，使得專制「大一統」的思想作為一種主流意識形態成為定型。

唐朝時期體現宗法倫理關係的禮，基本上法律化了，完全依照禮教指導法律的制訂。中華法系是最早產生在東亞大陸的中國封建法律體系，因其具有封建法律的典型性和示範性，唐朝時期超越國界，影響周邊國家，形成外延的帶有儒學特色的區域性法律系統。

晚清末年，處於內外交困、走投無路的清王朝，為苟延殘喘，假立憲真專制，企圖利用修律鞏固專制統治，加強和繼續綁架人民。楊度未能領悟清王朝的騙術，尖銳批判家族主義給國家、民族、人民帶來災難，認為封建的家族主義及其法律，是導致中國積弱的根本原因。

禮是維護封建統治的工具，鞏固著不可僭越的等級制度。禮教宣揚的貴賤、尊卑、長幼、親疏有別決定了中國法的風貌。禮教使倫理等級與政治等級相通，使宗法名份與政治名份相通，造就了有利於統治階級的社會秩序。禮教使人的頭腦充斥著不少的封建奴性意識，也包括執法者。歷代帝王更喜歡暴力下宣揚禮制,成為歷代帝王得心應手的統治工具，尊為「萬世師表」。

違背禮制就是不道德不仁義，也是違法的。追求維護等級禮制的「德治」與「法治」體現在立法、司法各個方面。通常將「禮教」作為中國法的精神特徵和指導原則，各項法律制度都是根據禮的精神制定的，可以看成禮的延伸。由於禮和宗法體系緊密相連，所以它具有法律般的權威，任何人都不能有所觸犯，同時又和血緣親情相關，具有道德倫理般的情感勸化作用。

違反禮制的規定就是與統治者作對。一旦有人要逾越這種等級尊卑制度，就會被視為對權力的挑釁，是不能為統治者容忍的行為。違禮即是違法，違法即是違禮，出禮入刑（言行如果超出了禮儀規範的要求，那麼就落入了刑罰懲罰），但是禮與刑的適用對象各有所側重，正所謂刑不上大夫。

禮法融合是指儒家法律文化與法家法律文化融合，是中國傳統法律文化的根本特徵。禮法結合的有其深刻的社會原因，在中國歷史進入大一統的帝國時代後，為了適應專制主義的需要，以維護階級統治。荀子最早了提出禮法結合的概念：禮是政治的指導原則，人們都須嚴格按照禮所規定的等級名分分享權利和物質利益，禮和法都是鞏固封建統治的工具，法以禮為本，應先禮後法，先教後誅。

禮法兩家在政治目的上，都是為政權服務，維護階級統治和社會秩序，兩者都是王權專制的維護者。「以禮入法」和「以禮代法」，是中國封建法律制度和法律思想區別於世界的最大特色。所謂禮法制度，就是法律為禮教所支配的社會架構，以法治的強制性來維持禮制。

將禮作為立法、執法和司法的基本原則和指導原則，是否違禮，是否違背禮教所設定的社會秩序是衡量罪與非罪的標準，「出禮則入刑」。禮教是指導審判的主要原則，官員、貴族享受司法特權，皇帝掌握最終司法審判權，刑訊逼供，司法從屬於行政，不具有獨立性。

這種法律文化屬典型的壓迫型法律文化，根源就是思想大統一。「禮」使中華民族的精神從此跪拜於強權，只能造就精神上奴顏婢膝的文化奴隸。實現了統治者所要求的秩序，民族精神也麻木了。以維護社會秩序為目的，法律從屬於權力政治，法的強制力加強了禮的束縛作用，禮的約束力增強了法的威懾力量，從而構築了嚴密的統治羅網，是中國封建社會形成超穩定結構綿延兩千餘年的重要因素，已經內化於中國人包括封建執法者潛意識當中，成為供封建帝王畜養禽獸欺凌人民的圈地。古代百姓告狀無門，封建司法官員其流氓性和流氓意識，往往赤裸裸地表現出中國傳統文化中的陰暗面，凝聚了傳統文化的成果，是民族劣根性的重要組成部分。每一次由亂而治, 都促使封建統治者更加致力於禮法融合，更加強調「禮治」。

中國是個人情味濃烈的國度，因為法律總會使人感到與人情格格不入，法律與人情相抵觸和衝突。在中國允許人情滲透於法律之中，甚至在很多情況下是可以用人情來代替法律。

古代社會親親、尊尊的宗法關係，犯罪不一定必須承擔責任，也不一定必須按照律法規定來承擔責任，以情代法，體現了中國人典型的情重於法的價值評價觀。在情義觀上，禮法文化重視「親親尊尊」的情義，古代專門制定有「親親相隱」的法律明文。

行政司法一體化是決定古代司法官員行為的體制因素，由於缺少必要的監督和權力制約，也極易造成權力濫用。

公私分離是社會正義的底線，家天下、大一統從來就沒有什麼公私分離，也因此封建社會從來就沒有什麼正義。封建特權社會裡，百姓包括執法者和官員都在千方百計編織人際關係網。官官相衛，無官不貪，當官吏劣跡被人發現，引起公眾注意，只好拿去祭旗，以平民憤。得罪官本位，挑釁帝王的家天下或強人為非作歹，弱勢者觸犯執法者的人情關係網，無法撼動更有可能被權力直接侵害威脅被打擊報復。執法者依據關係的遠近包庇違法行為，形成雙重標準，以滋事，挾制官府，擾亂統治秩序等量身訂作口袋罪名和刑罰處罰弱勢者，先教後誅。更有可能要醫治（家國同構，地方官等同於父母官，得罪父母官就是背叛祖宗之法，連祖宗都敢背叛就是精神病）。

譚嗣同說：「千年的政治體系，都沿襲秦朝的體制，是大盜政體。千年所遵循的學術體系，是孔子門徒荀子學說，都是沒有原則獻媚皇帝的學問。專制政體利用御用文人，御用文人獻媚專制體制！」

傳統禮法？立法？

那你要論證傳統（封建？）禮法對社會發展有何作用。

建議看看趙麗蓉老師《孝子賢孫伺候著》寓教於樂

禮法是習俗，主義才是規矩。

傳統禮法製造了現代中國貪污腐敗的隱性官僚形式系統，其與資本主義「強強聯手」，造成當代中國社會貧富兩極分化。

犧牲掉多數人的幸福，從而去反哺買辦機構買辦群體。

毫不客氣地說，傳統禮法是中華民族偉大復興道路上的絆腳石。

不能作為立法要素。

嗚，我也要打這道辯題了