因緣論到底講了什麼？

02-09

我這幾年一直在想佛，悟佛所說的話。本質上就是因緣論，再配合老子的道德經，我們可以理解成每個人都是獨立的宇宙本源，這是因，然後本源外的條件干擾你，即不屬於你的東西影響你，然後你被干擾了，佛明白了自己被干擾，然後想明白了為何會被干擾，之後不再被干擾了，而我們就是受到干擾後受困了，沒脫困，然後自己就一直困在裡面。

因緣論講的是，一切法從因緣生，一切世出世間法，緣起則生，緣盡則滅，緣起緣滅，猶如光電，了不可得。如是生生滅滅即是諸業由因緣而生起，是一切苦之根源。

若都是獨立的，又怎麼會被干擾？能互相干擾，就沒有「真正獨立的一個」。

能互相影響的就表示整個就像一片海。

東岸的水泡和西岸的水泡隔著十萬八千里，咋一看一個個是單獨的個體，其實呢

其實它/我們，就是一片海。

從來沒有任何東西被分出去過。

不過，我們一直以為自己是獨特的，想要保持這種個體/獨特性。

保持不了，或者獨特性不穩定了，就痛苦。

反之獨特性多了、比之前更大了，就感受到安全、存在感。

但是自我的邊際真就跟泡沫邊一樣，太不穩定。

而這都是大海的安排，就連泡泡追逐個性也是，不過也給了機會讓泡泡認清——

「泡泡不是泡泡，不止是泡泡，泡泡就是海，海就是泡泡」

凡是物質就是生滅的，就是不可把握和捕捉的，就不是自性，但又不離於自性，它產生於自性又覆蓋和染污了自性……

那麼自性又是什麼？是與物質相對立的精神，或是與物質相統一的精神？精神是真的存在么？或是用時顯現，可以感知；不用時隱滅，無法感知？

而事實是，精神和物質一樣，同樣在不斷地運轉輪迴，只是精神運行的是另外的空間和層次，所謂緣起、生滅、道法……是精神與物質的交織。

一個人，既是物質的集合體，同樣是精神的集合體；鏡子不知道觀察自己，鏡子只會映現萬物，但是心會觀察自己，心僅僅是一面鏡子，還是假想出來的……

妄心熄滅，便被稱為開悟，形像地說便是鏡子擦得比較乾淨了，虛空粉碎、桶底脫離不是想像，而是實實在在的感覺；但既然是感覺，依然沒有脫離精神層面，那麼色既是空、空既是色，是否才是修行的頂點？

比如宗喀巴大師顯現的，凌步空中如同平地，手抓岩柱如同豆腐……超乎想像，卻合乎情理；佛法，神奇如斯。

這是胡說因緣呢，要是有這麼一個本源在那兒，那這個本源的因是什麼？有因它就不是本源，是本源它就沒有因，那成了無因了。

你的理解是對的，但還沒有理清，沒有見到法。

佛指出了目標所在，就是出離五蘊，不再隨業而行，永住自性。那麼依五蘊隨業行是什麼樣的造作過程呢？這就是十二因緣所回答的問題。

這是釋迦牟尼成佛後對成佛前的凡夫的三世和現世的心理和行為的分析。而覺者因無明己斷，就不會再隨這樣的因緣業力。

凡夫是無明緣行，行緣識，識緣六入……。覺者因無無明，了知行識六入……都非我，不再此生故彼生，此滅故彼滅。凡夫的業行鏈和流轉全被打破。

所謂心生種種法生，心滅種種法滅。就是說的心生心滅是按因緣論的規律運行的。

因上努力，果上隨緣。

因在當下，果在未來。

做好當下，不執未來。

講了苦（老病死）的緣起