基督教為什麼衍生出眾多神學，如拉美解放神學，韓國民眾神學，美國黑人神學，菲律賓鬥爭神學？

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謝邀。這些都是處境神學下的範疇。除此之外衍生出的神學還多得去了。只是大陸信徒基本上只知道系統神學。別的，基本上就不知道了。

每個不同處境，會有相適應的處境神學。神學結合當地的處境，從而發展起來。處境神學的範圍很廣，能根據地域，年代，民族，文化，習俗等等作為劃分。而題主提到的主要是作為地域的一種劃分。對應每個地區獨有的社會背景而發展起來的神學。但是題主所提到的這四個神學，廣義上都可以看作是解放神學。都是以不公的社會環境作為神學背景，為了去推動社會改革的處境神學，在主題上可以說幾乎是相似的。

先說，拉美解放神學。起源於上世紀60、70年代，主要在拉丁美洲，以及第三世界，顧名思義就是為了去解放窮人，從一種經濟的壓迫與不公義中解放出來。因而，是從一種貧窮人和受壓迫者的觀點出發，去重新詮釋基督教信仰，去做神學。對拉丁美洲而言，其社會的貧困被認為是不公義的社會結構所造成，所以解放神學在很大程度上是譴責不人道的社會結構，以及推動社會制度的公義性。哦，題外話，在當時，馬克思主義理論被很多解放神學家當作一種社會理論，作為一種理論架構，從而以此去做解放神學的神學反思。也因此，解放神學就很難用到歐美這些發達國家，只適應於經濟落後，制度不公的拉美等第三世界的國家。

韓國民眾神學 跟 拉美解放神學幾乎是相同起源時間點。內容也大同小異。而但民眾神學的特有處境消失之後，其神學便開始被邊緣，而不再有其原有的價值。

民眾神學中的「民眾」，是指韓國特定時期的特定處境中，處在邊緣、沒有社會地位和權利的人民大眾，與解放神學類似，都是表明了一種反抗壓迫、爭取人權、呼籲民主的態度。因此，民眾神學，與政治有很多的聯繫性，並且對福音進行政治化的解讀，以民眾的解放為目標 。民眾神學出現在上世紀70年代韓國軍事獨裁時期中出現，在民主化運動的過程得到發展，但是隨著軍事獨裁政府的了結，在民眾獲得自由和民主的權利，政治相對開放，經濟發展平穩之後，民眾神學也陷入了困境，採取激進社會政治批評立場的民眾神學似乎已經失去存在的價值了。（參考自 民眾神學在韓國）

美國黑人神學，也是解放神學中的一個範疇。與解放神學類似，為爭取黑人的社會地位，事實上也是一種對種族偏見，社會不公的抗議。而在神學語境里，是要將上帝的恩典直接給予黑人，而不是通過白人或是其他。而此外，上帝給人自由，也包括賦予黑人的自由。說白了，就是在上帝面前，或是在教會裡，黑人要和你們白人一樣。這雖然是黑人種族意識的覺醒，但是這個神學帶來的影響是，到後來黑人開始會對一些白人抱有偏見，而不歡迎白人。

菲律賓鬥爭神學，是在菲律賓的一種解放神學，起源於上世紀60年代，主要是天主教會的推動。而菲律賓本土神學家對解放神提供很多本土理論。很大程度上也就是為推動菲律賓社會政治經濟改革。

廣義上講，每一種神學都是處境性的。但是，處境神學，也只是基督教眾多神學分支中其中一個分支而已。

以上。

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謝謝邀請。

我對這些神學不是很了解，所以就籠統的回答一下。

神只有一位，但不同人會根據自己的處境對神有自己的解讀，我們可以說，這些解讀就是他們的「神學」。這些正確的解讀雖然都不偏離《聖經》（異端不在討論之內），但卻多多少少有些不同，這是人的局限，避免不了。

就像哲學上有「本體論」有「認識論」，我們知道神是自在的本體，但我們如何認識他卻是非常值得關注的。「本體」是客觀的，不變的，「被人認識的主體」卻有主觀的成分。

《聖經》上有一個例子可以幫助我們理解，就是整個《約伯記》。約伯與其三個朋友對神的認識都有不同，都強調了神的某些屬性，卻不能完全認識神。約伯的三個朋友在勸說約伯的時候說的神的屬性都是對的，但卻無法幫乎約伯。究其原因，我認為是約伯對神之前的認識崩塌了，他需要從新建立對神的認識。所以，當耶和華向其顯現的時候，他什麼話都不說了，對神的認識又重新建立起來。

再補充說一點，我們做一個定義。「真理」是主觀世界對客觀世界的真實體現。那麼，耶穌就是對父神最完美的體現，認識耶穌就是認識父神。也就是說，耶穌確實是「真理」，因為他完美的體現了客觀世界的自在者——神。

希望對你有幫助。

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就像真理經過人的觀察思考，從人的角度衍生出許多道理一樣。

有些道理有價值，有些道理狗屁不通，但是不能因為狗屁不通的道理，就看不起真理。

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耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」 (創世記 11:6-7 和合本)

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你說為什麼中國人要分成台灣人，北京人，香港人呢？

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類似於寶潔公司旗下有很多品牌，滿足不同的需求。

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