佛永生嗎？

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你連這都不知道可見印度輪迴教文明的傳承者們嘴巴多厲害宣傳多有效。

所謂佛就是可以永死的人。

人死了不就是永死了嗎？印度輪迴教體系的祭師告訴人類想得美，你們死後還會被輪迴被殘酷的世界不斷虐待。

那怎麼辦呢？那些惡毒的祭師準備好答案了，供養我們啊，將財富土地拿來供養我們可以收割福報利益功德護佑，讓你輪迴效果變好不用受那麼多苦，慢慢讓你也能永死，這樣你才能真正「解脫」。

至於為什麼你會問這個問題，因為在中國的印度輪迴教文明的傳承者們發現中國人不喜歡永死，希望永生，於是就連最基礎的問題他們都繞圈子讓中國人幾乎不了解，知道什麼黃金鋪地的極樂世界，信佛將屁股抬高去去供養就能死後上極樂世界。徹底忘記所謂佛就是能夠永死的人。

其實被印度輪迴教文明的傳承者繞圈子下大部分佛教徒都忘記了，人死了本身就是永死。所謂佛教就是旋轉3600000度放屁而已。

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像我這樣的愚痴無聞凡夫見色是我．異我．我在色．色在我。

見受．想．行．識。是我．異我．我在識．識在我。

云何見色是我。得地一切入處正受。觀已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水．火．風．青．黃．赤．白一切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。

云何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想．行．識即是我。見色是我所。

云何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想．行．識即是我。色在我中。

云何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我。

云何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。此六受身一一見是我。我是受。是名受即是我。

云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想．行．識是我。受是我所。是名受異我。

云何見我中受。謂色是我。受在其中。想．行．識是我。受在其中。

云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想．行．識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。

云何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。此六想身一一見是我。是名想即是我。

云何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。

云何見我中想。謂色是我。想在中住。受．行．識是我。想在中住。

云何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。

云何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身意觸生思。於此六思身一一見是我。是名行即是我。

云何見行異我。謂色是我。行是我所。受．想．識是我。行是我所。是名行異我。

云何見我中行。謂色是我。行在中住。受．想．行．識是我。行在中住。是謂我中行。

云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受．想．識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。

云何見識即是我。謂六識身。眼識．耳．鼻．舌．身．意識身。於此六識身一一見是我。是名識即是我。

云何見識異我。見色是我。識是我所。見受．想．行是我。識是我所。是名識異我。

云何見我中識。謂色是我。識在中住。受．想．行是我。識在中住。是名我中識。

云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受．想．行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。

通過色，我們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個色。 如來從色的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。

如來死後還存在 這樣說是不合適的， 如來死後不存在 這樣說是不合適的， 如來死後既存在也不存在 這樣說是不合適的， 如來死後既不存在也不是不存在 這樣說是不合適的。

　　「通過受……

　　「通過想……

　　「通過行……

　　「通過識，我們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。。。。

諸佛或說我， 或說於無我；

諸法實相中， 無我無非我。

諸法實相者， 心行言語斷，

無生亦無滅， 寂滅如涅槃。

如來現在時，不言有與無，

亦不言有無，非有及非無。

如來滅度後，不言有與無，

亦不言有無，非有及非無。

諸法不自生，亦不從他生，

不共不無因，是故知無生。

如來具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬．非不寂滅。滅而不起．減而不增．斷而不生。不生．不取．不著。自覺涅盤。

照見五蘊皆空，度一切苦厄。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。

心無掛礙。無掛礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。

認為如來永生，如來死了，如來死後會怎麼樣是因為不明白色不異空空不異色，色即是空，空即是色的道理而已。

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大乘佛教的佛是的，但是小乘佛教認為佛已經入滅了，永遠不會再出現了。大乘佛教認為釋迦牟尼佛不是真正的佛，而是一個化現，也叫化身佛，所以釋迦牟尼佛雖然在阿含經記載入滅了，大乘佛教說他只是幻化入滅，實際上他的真身在天上，叫報身佛或者盧舍那佛，這個報身佛是有生無死，有始無終的，擁有著無盡的壽命。所以同為佛教，大小乘對佛的理解是截然不同的

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諸行無常、諸法無我，一切萬象未有生者。世尊如來未及生，未及死，以無生故，從未入滅。

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佛圈無限可分，有的派系認為是而另外的認為不是，例如大乘和拜佛派認為是，南傳認為佛已經滅度。這要經過不斷互開佛籍，才能得出結論。

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