《道德經》里，君子居則貴左，用兵則貴右，如何理解，藏著什麼蘊意？
帛書《老子》通釋——「夫兵者，不祥之器也。」章 - 知乎
玄易道人：帛書《老子》通釋——「夫兵者，不祥之器也。」章?zhuanlan.zhihu.com類比論證中的客體事例而已，未必是每一句話都有深意的，整體來看即可。
本章是老子從德 的角度對訟卦的領悟：
天水訟，坎壬水為驅動頻率為體，天申金為更新周期為用，合為周期律，
天水訟是水天需的反易：需是大神發功，建功立業，謀事在人成事在天，福兮禍所伏；
訟是功已發出，即將變天，塞翁失馬焉知非福，禍兮福所倚。
訟是周期律，秦皇漢武，周期更替；需是應變策，救國救亡，孤注一擲。
老子顧洛書左升右降而言朝代興衰，其所言左右並無師左次之尊左（名師）貴右（高徒）的含義。
居則貴左言順勢而為（不克訟），時勢造英雄；用兵則貴右言乘勢而起（復即命），英雄造時勢。
謝邀。那個時代左尊右卑。用兵的時候不當主將主帥，因為那是殺機的源頭，君子當個偏將軍輔佐就行。隱喻修行人，日常修行生活當令識神退聽元神做主，練養元神（君子居則貴左），行火時元神只作輔佐之功，勿多用意，以成無為之火。
這章最重要是理解 「左」和「右」的相對性，
然後你才能理解 為什麼一會兒要貴左，一會兒要貴右。
找遍全網你也找不到一篇能把握這個核心的注釋。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言，以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
戰勝，以喪禮處之。
流行的註解：
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。
凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
相對性之真解:
軍事行動/兵器 這個東西，天性就是破壞自然平衡的東西，萬物都會抗拒它，所以符合自然法則的人不會去動用它。
君子對待權力地位要偏重於「左」這個類別，動用軍事行為要偏重於「右」這個類別。
軍事行動/兵器 這個東西，天性就是破壞自然平衡的東西, 不是君子應該使用的事物，只是在無法使得事物按自己的意願保持自然平衡的時候才使用它，應該輕用、少用它才好。
戰爭勝利了，不要高興和喜好戰爭。喜好戰爭的人，是喜歡殺人的人。
喜好殺人的人，是不能取得天下的。
君子對待值得喜慶的事情要偏向「左」類，對兇惡的事情要偏向「右」類。
戰爭的禮儀要副將軍站左側，正將軍站右側。戰爭之後的言論，應該按喪禮來進行。
戰爭殺了很多敵人，不應該感到高興，而是應該感到悲哀。 戰爭贏了，不是值得慶賀的事情，而是應該以喪禮來對待。
相對性之真悟
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
兵：兵器，軍事行為。
祥：益生曰祥。益=增加。能使生命增加的，就叫祥。
不祥：不益生的，是使得生命減少的東西。這裡指的是：因不符合自然法則而帶來災禍。為什麼說軍事行為是不符合自然法則的？前面說了，自然法則是動態平衡的，依照事物處境的不同，其作用方向可以有相反的兩面。比如：A強B弱，則消A生B；B強A弱，則消B生A。
軍事行為則不然，它的作用永遠是單向的。對使用它的人來說，它永遠只偏向於「我」的利益、「我」的意志，消滅「非我」的利益、「非我」的意志。所以，軍事行為的作用方向，本性就有一半的概率與自然法則的作用方向相反。其次，軍事行為通常以消滅他人的生命為手段，而「人」是含有多種相對性的，若只因某些相對性的類別衝突，就消滅他人，就是破壞自然平衡的行為。所以軍事行為，天生就是破壞自然法則的行為，所以是「不祥」。
惡：字面的意思是厭惡，抗拒。老子是用擬人的手法來比喻，行為的方向與自然法則的作用相反，就會受到法則的反作用力。這裡是指：因世人皆偏私，往往只顧及「我」的利益，不顧「非我」的利益。從而導致軍事行為，往往是在與自然法則的作用方向相反。
軍事行動/兵器 這個東西，天生就是破壞自然平衡的東西，因其作用結往往違反自然法則，所以萬物都會抗拒它，所以符合自然法則的人一般不會去動用它。
君子居則貴左，用兵則貴右。
居：字面的意思是居住。這裡指的是人對身份地位的態度。和前面的「夫唯不居，是以不去」里的「居」是一個意思。
要理解這一章，我們先得搞清楚什麼是「左」，什麼是「右」。
左：字面的意思是左邊。這裡指的是「左」這個類別。
右：字面的意思是右邊。這裡指的是「右」這個類別。
在第一章我們講了，八卦的原理是把萬物分成3種相對性，8個類別。如果只把宇宙分1種相對性，那麼宇宙內的事物就只有2個類別，我們可以把其中一個類別稱為「左」，另一個類別稱為「右」。
古人用「右」這個類別來代表：尊、高、大、上、長、生、新、進、升、利、吉、等事物。
「左」這個類別則代表了：卑、低、小、下、消、滅、舊、退、降、害、凶、等事物。
為什麼古人這麼分？也許是受了河圖洛書的影響，河圖洛書都是右邊數字大，左邊數字小。
世人對於權力地位，往往好高厭低、好升厭降，所以是偏向於「右」這個類別的，而鄙棄「左」這個類別的。符合自然法則的人，則會平衡平等的對待這兩個類別，所以相對於世人，他對待權力地位時，行為就顯得是偏向「低」、「下」、「退」、等屬性，顯得偏向於「左」這個類別。
所以老子說：君子居則貴左。他隱而未說的後半句是：「以使身平衡」。
同理，因為軍事行為是偏向於「消」、「滅」等屬性的，是偏向於「左」的類別的，所以君子要使其平衡，就要抑制這種偏向，所以要偏向與其相反的「生」、「長」等屬性，偏向「右」這個類別。
所以老子說：用兵則貴右。他隱而未說的後半句是：「以使戰平衡」。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
恬：靜靜的。
淡：少量的。
軍事行動/兵器 這個東西，天性就是破壞自然平衡的東西, 是君子一般不會去使用的事物。一般不去動用它，並不代表絕對不去動用。
但是，符合自然法則的人，只有在別無選擇、無法使得事物按自己的意願保持自然平衡的時候才會去使用它。因為雖然為了維持自然平衡而去用它是符合自然法則的，但是因為軍事行為的破壞力巨大，難以把握合適的用量。所以要輕輕的用，微微的用，以免用力過頭了，反而又打破了平衡，變成了違反自然法則。它就像把雙刃劍，因此君子會慎用它。
舉個例子，比如說有個天平有點傾斜，你可以用手輕微的把它扶正，如果你猛的一推，天平只會猛的往另外一側傾斜，反倒不能平衡。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
勝：勝利。
美：感到開心高興，心裡美滋滋的。
戰爭勝利了，不要為戰爭感到開心高興。對打仗感到開心高興的人，是喜歡殺人的人。喜好殺人的人，是不能取得天下的。
吉事尚左，凶事尚右。
尚：推崇，偏向於。
這裡和前面說的「居則貴左，用兵則貴右」是一個道理。世人面對吉利的事情，往往希望越多越好，而忘記了其凶害的一面。面對凶害的事情，希望其越少越好，看不到其也有吉利的一面。
世人是好吉厭凶的，面對吉利的事情，是偏向於「右」這個類別；面對兇惡的事情，是偏向於「左」這個類別。而符合自然法則的君子，則會平等平衡的對待它們，所以和世人相比，他就顯得是「吉事尚左，凶事尚右」了。
偏將軍居左，上將軍居右。
因為軍隊是代表兇殺，滅亡的，本身屬性是偏向於「左」這個類別的。所以古代在軍隊的禮儀中，上將軍要站在右方，偏將軍要站在左方，以此來象徵軍隊也有「右」這個類別的屬性，以此來保持相對性的平衡。
同理，在古代的朝堂上，因為朝堂代表的是「安定」、「高大」的「右」類屬性，所以為了保持自然平衡，它就也要表示「居安思危」、「下而親民」的「左」類屬性，所以文官們則是官位高的站左方，官位低的站右方，以象徵其「右」類的屬性，以保持朝堂的「左」和「右」屬性平衡。
明白了相對性，我們就知道了，古代的禮儀不是隨便擺的，是含有「遵從道」的「保持平衡」的象徵意義的。
可惜後來的人只是得了「道」的形式，而逐漸忘記了「道」的根本。越是強調「禮儀」這個道的形式，就越遠離「道」的根本，後面的章節說的「孤、寡，君王以為稱」，就是這個體現。
言，以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
符合自然法則的君子，對待戰爭，其言論不會是慶賀的，而是按喪禮的形式。殺死了很多的敵人，他也不會感到高興，而是會感到悲哀。他打了勝仗，不會去大肆慶賀，而是按喪禮的形式處理。
為什麼符合自然法則的人，行事顯得和世人相反？
因為世人偏向或只看事物的一面，而厭惡或看不到事物的對立面。只看到或偏向「右」的屬性，看不到或厭惡「左」的屬性。而符合自然法則的人，則能平等平衡的對待這兩類屬性。對待偏「左」的事物，他就使其往「右」偏；對待偏「右」的事物，他就使其往「左」偏，以回復相對性平衡。
相對性之總結：
這一章是延續上一章的論述邏輯，繼續論述了自然平衡在軍事戰爭上的運用。老子首先論述了「軍事行為」的先天失衡性，得出 君子要慎用軍事行為的結論。然後通過「居則貴左，用兵則貴右」；「吉事尚左，凶事尚右」；「偏將軍居左，上將軍居右」來舉例論述：符合自然法則的人，要保持事物的相對屬性的自然平衡。從而推導出：殺了敵人，打贏了戰爭，要以悲哀的心情和喪禮來對待，才是符合自然法則的結論
無奇之道---從根本上破解道德經?zhuanlan.zhihu.com
首先，兵者不祥之器。君子貴左，主吉。用兵貴右，主凶。這反映了老子的反戰慎戰思想。
其次，以正治國，以奇用兵。正是正道，奇是詭道。兩者要嚴格區分。
治國要走君子正道，不能用陰謀詭計。打仗則相反，不能當宋襄公。
所以，所謂貴左貴右，就是實事求是，立場堅定，思路清晰，不能二心不定，忽左忽右。這反映了老子的戰略戰術思想。
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