如何理解佛教三句義?
佛說世界,既非世界,故名世界
這和釋迦牟尼佛陀毫無關係,讀讀佛教原始經典《巴利三藏》,你會發現,釋迦牟尼佛陀從來不這麼說話。
所言句者。無句可得。非句句故。於一切句應如是知。
如是諸句是厭離句。若厭離句是虛妄句。若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句。若滅盡句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即涅槃句。若涅槃句即非世俗。
無句施設亦無示說。無邊莊嚴。
言一句者。於一切善不善法中。平等趣入。
云何一句。所謂離句。於厭離中無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句清凈故。若句清凈即涅槃清凈。若涅槃清凈即句清凈。如是諸句皆不可說。
若以語言宣示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰為誰說。故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義。不應於中戲論分別出生。
如是諸句義者。一切皆是無分別句。無戲論句。
是故修觀行者。尋求觀察一切句時。當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃。亦不可說。然非不異。
由言說句皆虛妄故。為清凈句。宣說善巧表示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處中道。
若處中道則無分別。以於此中分別斷故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。
若如是行。諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時。彼行菩薩地。安住無上清凈陀羅尼故。無邊莊嚴。我今當說陀羅尼句。
由是句故。令諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句。
這個事情很有意思,我不知道自己的解讀是不是對,給大家分享下我自己的解讀。一定看完get下我的意思。
舉個例子:
比如佛陀說眾生平等這個概念,
其實就屬於,佛說平等,即非平等,是名平等的意思。
給您說說邏輯,
平等這個概念,就蘊含著評判,大家都一樣的意思,就是說男女平等啊,人與動物平等啊,
平等的概念還是在世俗的評判體系內,就是平等依舊是一種價值觀,
而佛陀說的眾生平等,只不過用了平等這個名字來形容,實際是並不能完全的把佛陀要表達的表達出來,因為找不到更好的辭彙了,
平等就是一種價值觀,
誰好誰壞,誰錯誰對,都還是在一種價值觀里,(而佛法為不二法門,不落兩邊,是沒有二元對立的認知方式的)
也就是你依舊在用價值觀來評判男女平等這個概念,
而實際是,橘子蘋果,香蕉,不能用價值觀來評判,
因為它們各有各的功用,橘子是酸甜就是酸甜,香蕉是長的就是長的,蘋果的心兒是有他自己的籽的,
所以你不能用它們是平等的這個概念來評價他們,不能說,一說即是錯,
因為它們每個水果都是不一樣的,都是有這自己獨特的優勢的,
你把香蕉和蘋果比,蘋果當然不是黃色的,
你把榴槤和橘子比,榴槤當然不是酸甜的了,
問題出在,你為啥要比呢?
它們就是它們自己,它們都有這自己獨一無二的面,你不能用它好它壞來評價,
你用好壞來評價是因為你根據你的利益和需求立場來評價的,你自己愛吃蘋果,所以你覺得榴槤不好吃,而有的人愛吃榴槤,還覺得蘋果味道平平呢,所以問題出在評價的人的利益處,而不是蘋果本身,香蕉本身出了問題,
所以你也甚至不能用它們是平等的來評價,
因為評價就是一種價值觀,平等的概念,也是這種價值觀裡面的,
你說的平等的意思,就類似於香蕉和蘋果是平等的,
他們不能用平等和不平等來衡量,
這只不過是人自己用自己的價值觀來定義和概念水果罷了,
它們就是它們自己,沒法思量,不可評議,
你怎麼思?你憑什麼議?
一直是你自己根據自己的立場來評判個衡量,它們一直是它們自己的樣子。
所以我覺得佛陀說,
我說平等,不是那個平等的意思,只不過用平等這個名,比較貼合的名,來形容眾生平等了,
因為語言本身就受制於價值觀體系,
這他娘的一說就是錯,只能假借一個名,來形容,你們get get就好了,不能真用眾生平等的概念來理解。
佛說世界,即非世界,是名世界。
所以大家get get,能get嗎?
花凋謝了,您覺得是好是壞,還是不好不壞?
花開花落是一種現象,好壞是自己加上去的。
對,
既不是好壞,也不是不好不壞。
因為評價就是一種價值,一旦評價,就會有價值之分,有價值就會有對立面的無價值。
所以如來,原本如是,不可思,不可議,一說即錯。
其實還有點道生一,一生二,二生三,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和的意思
道,既不是好也不是壞,也不是不好不壞。
而從人的角度,就會有好和壞,和不好不壞的中性,
所以感覺道和佛陀的那個三句義,也有點有相似之處,
就是都是,
道可道,非常道,
名可名,非常名。
佛陀也是,我可以用這個名,但不是它本身,所以就是假借這個名。
這段是要聯繫上下文才能理解的。
《金剛經論》解釋:
又此施珍寶福是苦惱事生起之因。法門功德乃是煩惑斷除之要。優劣懸隔。是故下文將地塵為喻。如來說作非塵。由此說為地塵。所言世界如來說為非界。由此說為世界者。此有何意。言此地塵不是染等性塵。是故名作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界。為此說為世界。界是因義。即是世之因也。斯言意顯彼福乃是煩惑塵坌之因由其外塵。雖是無記彼福縱善方之極卑。況並成佛福因。而不更為微劣。又彼能成大丈夫相所有福業。媲此成菩提因。持說法門之福亦為是劣。由彼眾相非是正覺之體性故。為此名為大丈夫相。是彼標相故。由持說福能得大覺性。為此名劣。亦勝過施寶之福。況法身因而不超越。是故劣亦勝也。即是寶福極卑為能成立因。此既成立施寶之福與此福因有差別已。
---------彌勒菩薩造 無著菩薩傳 世親菩薩釋
是某某——則非某某——是名某某,這樣的三段論在本經大量出現,同樣出現大量誤讀。
先來看其意蘊:
世界是幻相,本質是空,故說「則非世界」。但因眾生身在幻界須指稱它,故 「是名世界」(名者,假名言說之意)。
本經大量出現的三段論對應的都是:
現象—本質—現象,即 幻界—法界—幻界。 也就是說,世界屬於現象界,由於現象是幻象,在本質上(即法界)它並非真有,故否定它,「則非世界」。但在現象界里需要言說指稱,故又從假名的角度肯定它,「是名世界」。
不少學人於此類三段論不明所以,故或者一頭霧水,或者乾脆簡單地作頑空解了。
第一句,佛說:這是一個世界(名義名字上的世界)。
第二句,這不是一個現實真實的世界。(就像網遊里的虛擬世界一樣,沒有實體的東西)
第三句,即便如此,這個世界還是存在的。
那世界如何存在?是什麼樣子?於我何意?
首先,人是未覺的佛,佛是悟了的人。人即是佛,佛是人不是神。
咱們所有人都因業力有各自的緣分,每個人的緣互相牽絆,就構成了這個世界。一出生對自己對他人那就是緣起了;死亡了對自己對他人就是緣滅了;然後隨著不同的再緣起再緣滅——輪迴,就形成了三千世界。
那於個人這樣的世界有什麼意義呢?人都有佛性,不見佛性不成佛,都是因為障住了心。輪迴就是要在這塵世里修行,你所遇到的苦難甚至於喜悅都是這種修行的課。歷經這些,心有所悟,把障去了,見了真心,你就成佛了。(有點類似不吃苦中苦,難為人上人的磨鍊的意思)
成佛不是讓人有了上天入地的神通了。而是讓人的心有了一個安處,能夠通達一切。而這個與天地萬物相安的心,就是作為一個人該擁有的世界。
佛說世界,世界是存在的,是客觀的。
即非世界,世界的存在是世界存在以後才叫做世界,在世界存在之前,是沒有世界這個概念的,所以世界的存在是相對的。
是為世界。綜上所述,世界的存在是個客觀事實。
一個客觀事實的存在是客觀的,不以人的意志為轉移,而這個客觀事實又具有相對性。
世(世人)
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