什麼是「天理」？
「好心扶老人過馬路卻被索要巨額賠款」 「沒天理啊」；「辛辛苦苦工作結果被劃為性價比低類員工」 「沒天理啊」；「你這波操作騷到沒天理啊」「簡直好吃到沒天理啊」······ 很多時候，我們幾乎是條件反射似的脫口而出：「沒天理啊」。這個下意識的驚呼和外國友人的「MY GOD」，恰好代表著兩種截然不同的文化範式和價值取向，而我們大多數人對於「天理」內含的哲學洞見卻習而不察。
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那麼，什麼是天理？追根溯源，天理這個詞早在漢朝就已經出現，《禮記·樂記》里就明確提出了「滅天理而窮人慾」。這個在新文化運動後被普遍詬病的觀點其實有著某種內在合理性，根源在於慾望的無限性和資源的有限性，二者的矛盾迫使個體不得不加以節制，並且滅人慾並非滅除一切慾望。
然而，它的哲學高光時刻得到唐五代之後，隨著佛教得到普及，對社會主流思想產生了相當大的影響，尊崇孔孟的文人們自韓愈始掀起了轟轟烈烈儒學復興運動。
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起初，大家還擔心禪學地位難以撼動，說哪怕出幾個孟子也無濟於事。然而，我們現在回首歷史就明白，依靠著理學家們的不懈努力，儒學的影響不僅日益增強，還得到了許多理論發展。其中，程顥等對「天理」的確立，真正為儒家生活方式奠定了哲學的基礎。
程顥的「天理」
程顥口中的天理，究竟是什麼意思？雖然程顥的思想資料裡面沒有明確的材料把道跟天理等同，但是通過程頤說的種種話，我們可以看到，程頤在解釋程顥思想的時候，程頤明確地講過類似的話，就是在程顥的思想里天理就是道，道就是天理。
「天理雲者，這一個道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。這上頭來，更怎生說得存亡加減？是他元無少欠，百理具備。」
第一點，天理是普遍的，凡天理一定適用於所有人和萬物。第二點，天理是有客觀性的。比如程顥講，「這一個道理」，「不為堯存，不為桀亡」，不會因為堯存在天理就存在，也不會因為桀出現天理就滅亡了，所以這個天理上面「元無少欠，百理具備」，原來就沒有任何欠缺的地方，所有的地方都是完備的。天理的客觀性又體現為沒有人的主觀意識、主觀的好惡摻雜於其中。
「天討有罪，五刑五用哉！天命有德，五服五章哉！」，對於有罪過的人要懲罰，為什麼要懲罰？對於有品德的人我們要表彰他，為什麼要去表彰？之所以要表彰他這是「天理自然當如此」，所以天理又有它的自然性，非人為的，自然而然的，順著自然而然去做就是你應該去做的，所以天理已經包含了「應然」在裡面。
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所以，雖然程顥沒有做過多的分殊，但這裡面已經有幾層涵義出來了：客觀性、普遍性、自然而然沒有人為的東西參與其中、是人應當去做的，自然而然如此。所以對於善的，你理應表彰他，「善則理當喜」、「惡則理當惡」。遇到善的好的，我們理當欣喜，高興，所以去表彰他；遇到惡的東西，我們自然而然應該去厭惡它。所以有的時候用賞，有的時候用刑，這些東西都沒有個人的好惡，個人的情緒，個人的喜怒參雜於其中。這種應當的做法也符合天理。
程顥曾有這樣一段話，有點兒令人費解：「事有善有惡，皆天理也。天理中物，須有美惡，蓋物之不齊，物之情也。但當察之，不可自入於惡，流於一物。」在這裡，他強調善和惡其實都符合天理。用孟子話的說，即「物之不齊，物之情也」（《孟子·滕文公》）。所以他講天地如兩扇磨，磨盤中間滾來滾去自然就碾出很多東西來，而且碾出來的東西當然是不一致的。天地如兩個磨盤，生出來的東西自然是參差不齊的。
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這裡就有一個問題，如果惡也符合天理，那豈不是惡也是應該的？人跟物的區別，一般的物沒有自我反省的能力，由於它不能自反，所以它不能改變，本性如何就是如何。人就不是這樣，人有自反的能力。如果人不能察自己之美惡，就流為一物了。流為一物對人來說就是惡。《論語》講「君子不器」，就是人不能被環境限制。物是低於環境的，人是高於環境的。為環境所拘蔽就是流為一物，這就是惡。
朱熹的「太極」
整個道學觀念的發展，到朱子這裡有了集大成的綜合。北宋五子的哲學探索被朱子結構在了一個集大成的系統當中，而這一哲學系統的最高概念就是「太極」，也即「天理」。但是「天理」到底是什麼？在二程那裡，天理的概念其實還是非常籠統的。對於朱子這樣的哲學家，任何的含糊籠統都是對其哲學精神的背離。所以我們必須對天理的內涵給出具體明確的解說，或者至少是可以證偽的解說。
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朱子說「太極」就是「天理」，而「天理」是無形的，是真正嚴格意義上的形而上者。但這形而上者到底是什麼呢，它的具體內涵到底是什麼呢？在朱子那裡，格物就是窮理。我們可以從他格物的方向，看他所要窮的「理」是什麼。也就是說，我們去看看朱子的「即物窮理」所窮的是哪些理，然後再來看怎麼來定義「天理」。
《大學章句》的相關部分主要是在解釋「格物致知」，對於格物的內容則說得比較籠統，還是《大學或問》說得詳盡：「用力之方，則或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際，使於身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜。」這裡所講的「格物」的範圍，從人倫到自然無不涵括其中。朱子本人就是這樣做的。有一次，為了驗證竹筍生長的過程，朱子插竹桿為標記，親自驗證，得出竹筍夜長數寸的經驗。朱子對每一事物都有自己認真的思考研究，而這些思考研究又都能跟他的哲學思想統一起來。
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如此寬泛的窮理的內容，研究的目標是什麼呢？朱子是要讓人們通過這樣的格物的實踐，看到所有事物中的「所當然而不容已」與「所以然而不可易」，這是朱子對天理概念的最完整的表述。「不容已」這一表達是有可能產生歧義的，通常可以有兩種解釋：一種是「不得不這樣」，如果這樣解釋，那麼「不容已」就是一種客觀必然性；另一種是「必須得這樣」，如果這樣理解，「不容已」就成了一種道德命令。「所以然而不可易」是講固有的、恆常不變的根據。
但是這裡又衍生出一個問題來——天地萬物是如何具有其「應然」的，這個背後的「應然」到底是什麼？朱子講「不容已」之時，並沒有僅僅從道德律令方面講，把「不容已」僅僅理解為「你不應該不這樣做」，而是同時強調了「不得不如此做」的必然性的。《朱子語類》中有這樣一段對話：
問：「《或問》云：『天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，莫不有以見其所當然而不容已。』所謂『不容已』，是如何？」曰：「春生了便秋殺，他住不得。陰極了，陽便生。如人在背後，只管來相趲，如何住得！」
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「春生了便秋殺」，有始有終，這是萬物的必然性。因此，「不容已」包含了「必然性」，而非脫離必然性來談空洞的、道德上的應然。朱子的上述表達不是偶然的，在《周易本義》里有幾處同樣的表達。比如，在解釋《無妄》卦《彖傳》之時，朱子用了「天命之當然」的概念。在《本義》中，「天命之當然」有的時候也表達為「天運之當然」。「天命之當然」強調了必然性與應然性的統一。我們為何要選擇這樣的生活方式，為何要有道德，為何要呵護天地萬物的生靈，為何要珍惜物力？原因很簡單：這樣做符合天地生生之道。天地生生之理的這種必然性被稱為「天命之當然」。
天理既是「必然」，又是「應然」，但以何者為主仍然是個問題。天理的內涵是「所當然」的具體化。以「當然」為核心，「能然、必然、自然」的完整展開，就是「天理」的真正內涵。簡單概括之，最高的「天理」就是「生生之理」，就是生生不已背後的必然性和應然性。
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《中國哲學十五講》
作 者：楊立華 著
告別僵死的哲學史，
告別人云亦云的不知所云，
還您一個清晰而富有生機的中國哲學！
編輯於 2019-05-13繼續瀏覽內容
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求索路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索
天理是天地變化之理，它的本體或者說它的載體是天道。
不過，傳統中國，雖然認為天地不仁，但認為善惡是先天性的，或者說不以堯存，不以桀亡存在天地間的。
所以，古人說天理不僅指天地變化之理，還包括先天性的道德，比如仁、正氣等等。
天理是天地變化之理，它的本體或者說它的載體是天道。
不過，傳統中國，雖然認為天地不仁，但認為善惡是先天性的，或者說不以堯存，不以桀亡存在天地間的。
所以，古人說天理不僅指天地變化之理，還包括先天性的道德，比如仁、正氣等等。
所謂自然法，也就是普通人所說的「天理」。然而，它既是有神論社會修改人間法律符合自然法的理由，卻也是無神論社會無視自然法的原因。
一個無神論社會，人們從小就沒有對上帝的信仰訓練，沒有去強調自然法的重要性，沒有去強調自然法高於人間法，在人們的觀念中，自然法當然就沒有任何權威性可言。
在無神論社會中，一種「封建迷信」，和一種「統治階級的意志」相比較，誰更有威嚴？誰更能帶來實際的威脅？
在這個沒有信仰的社會，有人喊什麼「天理高於法律」，喊破喉嚨也沒有用。道教有本書，這本書出現在天師創教之前，它叫《太平清領書》，也叫《太平經》，其中用了相當大的篇幅專門來講述自然法。它說自然法就是天法、神法、上帝的法，而自然法的針對性作用就是約束人間王侯（統治者），為「人間立規矩」。
但如果人們不信上帝，不信神，雖然自然法裡面所說的各種報應仍然存在，依舊會發生作用，但是人們就絕不能從正面去吸取經驗教訓，自然法就很難在這個社會中產生正面作用。王侯集權專制失敗，甚至被滅族，在歷史上屢屢發生，後人卻不會認為這是因為他們違背了自然法，沒有聽從上帝的號令，而會認為這是那些「雄才大略」的君主的管控力度不夠，還不足夠狠，還不足夠黑。人們會把注意力放在為統治者提供「更加高超」的統治術方面。
任何時代的任何社會，都必須擁有一個信仰體系，來奠定這個社會的道德的基石，把人們從搶奪道德話語權的瘋狂行動中解放出來。
諸如：不可殺人；不可盜竊；不可說謊；與鄰居友善；孝敬父母；保護兒童；尊敬老師；愛護學生；救助貧苦和急難，等等等等，要成為社會大眾從小就被訓練去遵循的基本信條。
這些信條，是每個人都必須無條件遵循的，而絕不能是某些有話語權的人，或者自認為有話語權的人，根據需要來選擇出幾條，來講給別人聽讓別人去遵循的。
不論社會怎麼發展，如何作人，如何處理好人際關係，如何扮演好自己的社會角色這樣一些基本問題是不會變的。
如果一個人群對這些完全盲目無知，或者完全各行其是，那麼這群人將永遠內鬥不止。在每個時代都需要由強勢的大人來重新梳理一次這些關係，強迫人們來遵從他即興發揮出來的教條，這群人在科技加速發展的進程中，將毫無希望，因為他們的主要精力將耗費在此。
借用「天理難容」一詞作答。
天理難容是指一個人壞事做絕達到蒼天（公理）難容的程度，這裡的蒼天／公理是指人格化的「自然意志」。
所以天理是向善的，庇護善人的代表人心的正義，正義這事兒，大家未必理性上「知」，但感覺上一定「懂」。
然後正義在一定程度上是基於大眾的，這裡道家有個模型。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖中氣以為和。」道有很多意思／解釋，這裡的道我覺得是指自然規律／自然演化／自然狀態下，人都傾向於保全自己，達到自己的理想狀態，而處理「達到這一狀態中間產生的問題的原則」我們用「一」表示，一有上限和下限（理論上說實體生活存在上下限）。
一生二，二者類似孔子的「仁」，指「任一兩者之間最好的相處狀態。」所以，兩人模型是解釋道德原則的最小模型，基於「一」是達到這一狀態必定不能違背各自底線。
二生三，三者是解釋政治原則的最小模型，三人模型也是最終對應的天理／公正問題，二者模型彈性較大，變形空間充足，三者面臨分歧的的時候，針對任一一方的變形都可能導致沒被考慮／針對變形的存在離場（即老子不玩了。）這也是玩遊戲的時候大家都要遵守對應的遊戲規則，裁判要公平，不然選手會抗議。所以道家給出的答案是「天地不仁，聖人不仁」，即，執道者自己不能違反規則，也不能輕易改變規則。
只有解決了三者問題的時候，才會有「萬物生」的情況，而孔子的「仁愛」推導出來的「仁政」低估了「三人模型」的複雜性，導致很多問題，尤其是「由仁到禮」存在論證困難。儒家學派的「仁義禮」但後來就被帝王們改造成了愚民統治的工具，但這一策略……自黑點說，是出自道家的「虛心實腹」……咳嗯，總之，「由之知之」是基於權力獨立化的原則，部落時期（如果真的有的話）知識和權力是一體化的，權力完成獨立結構，則是對信息的壟斷，包括現在也是，未來，不知道╮（╯＿╰）╭。這一條同樣能夠推導出一句話，「就目的而言，一切立場背後的邏輯都是自洽的，但觀眾往往會被信息引導」。咳嗯，題外話略多，不好意思。
萬物負陰而抱陽，沖中氣以為和。獨立列出來可以有很多模型，曾經在論壇里聽大牛說，老子某某章節有十來多個辯證法（他應該是說辯證關係的模型），現在依舊很笨看不出來那麼多。這裡的結合上下文是指「天人合一」，即順應事物發展而沒有礙難的最佳執行方案，不是儒家的那套帝王天命論。
「沖」可見的，比喻的是水勢，無常形，經過多變，隨機應變一向是道家提倡的原則（大巧若拙）。「中氣」為陰陽合和，大家可以理解為萬物之間的都存在最好的解決方案，類似帕累托最優，只有明白了，前面的，道，一，二，三，萬物的關係，才能做到最大程度上盡量完善的解決問題。利益相關：道家理論愛好者沒什麼天理，只不過是一個人的常識，如果事情超過了常識，就覺得沒天理了。
人們能看到理由
為自身服務
不能看到規律
「人在做天在看」是真的嗎？
太極圖為什麼設計成這樣？
如何理解「人不為己，天誅地滅」這句話？
在傳統儒家-宋明儒學這一脈的思想里，天理是一個形而上，天理之上並無他物的道理，也就是所說的道。道是一個超脫時間，空間，對萬物都沒有特殊性的東西。可以說，萬物都是一個道，一個理，每個物體里都有一個道，但所有的道理都殊無差別。在儒家這裡，天理是仁，即是孔子所提倡，宣揚並傳承的儒家之宗旨。在道家，天理是道，即是老子所說的「道可道，非常道」之物。在西方哲學裡，天理是指的物的本質。但實際上所有的天理都只是一個唯一的道理，高於一切也包羅一切，是中國哲學一個很根本。在宋明理學裡，周敦頤的《太極圖說》里很好的解釋了理為何物（天理是理，是道，也是太極），並且解釋了由天理一脈相承的氣，質，才，性，五行，陰陽等儒家哲學概念。朱熹的《仁說》所說的「仁」也是一個天理，但仁確是儒家獨有的。在天理上，儒家哲學也有很多話題，如「性即理也」「理一分殊」「心理關係」等等。
天理至少在使用者的嘴裡就是人理（這裡的「人」可指使用者個人也可指和使用者持觀點相同的一群人）。
這一點，我也沒有理解透徹呢！坐等高人回答
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