修習四念處日常中知道喜歡或者不喜歡的心升起，是告訴自己這是無常，還是回到所緣？

個人感覺告訴自己這是無常是觀，拉回到所緣是止，但是哪個比較適合自己？

要先搞清楚，你的四念處到了什麼階段。如果知道的是樂受或苦受的生起後卻沒有退去，那麼只是停留在受念住的階段，對此還需要繼續正念觀察下去。就不必想著如何操作。因為沒什麼可以操作的。

當正念得到發展下去，會直接知見到樂受的生起、持續是來自什麼名或色。例如知見到正在什麼識的生起、正住而有這種樂受。這階段就已經到了心念住。但是這裡也沒有什麼可操作的。也只能繼續正念觀察下去。當因為對色而樂受時，在五感知上色的退去時、樂自然也跟著退去，在正念下不會有什麼留戀的。無正念的人，即使所感知到色的退去後，那樂受及色的印象依然會徘徊、回味在我們的想中。

如果正念得到進一步的發展，會直接知見到對這個名或色，因為生起了貪、而有了這樣的樂。這階段就已經觀到法念住了。到了法念住的階段，會觀察到貪嗔痴這些不善法。因為正念而正知的關係，到了這個階段，七覺支的第一覺支--念覺支已具足。已能隨觀無常。

在念覺支具足的基礎上，因為觀到法念住了，可以發展出擇法覺支，欲生未生的貪嗔痴這些不善法因不擇／遠離而不生、已生起的貪嗔痴法，會因所擇的善法如舍斷／離欲伴隨無惡意、無加害，已生的不善法因而滅。這樣的努力，依止遠離欲生未生之不善法、依止滅已生的不善法、擇善法離欲伴隨無惡意及無加害而精進，這樣子，擇法覺支生起了精進覺支。

SN36.7

他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於 隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時，那身與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他捨斷

這樣的努力、精進、離欲、離惡不善法、離而生喜，精進覺支就是這樣生起了喜覺支。隨著精進的具足、喜覺支亦相繼具足。

喜覺支具足時，生起身的輕安／寧靜，亦生起心的輕安／寧靜，這就是喜覺支生起輕安覺支。輕安覺支具足時，生起了樂、當有樂時，心能入定。這就是第五覺支寧靜／輕安覺支生起第六覺支定覺支。

SN42.13

當意喜時，身變得寧靜； 身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定。村長！這是法之定，在那裡，如果你獲得心定，這樣，你能捨斷這困惑法。

七覺支的首要六個覺支其實就是在正念進禪定的過程，有離欲、離惡不善法、離而生喜樂、進入初禪。第七覺支，即平靜覺支／舍覺支，就是在進入不同禪定的舍或平息的禪支。如舍／平息有尋有伺後，住於無尋無伺，定生喜樂、則進入二禪。如喜平息或舍、住於樂，則進入三禪。當樂平息或舍時，住於不苦不樂、平靜、具念，進入第四禪。

在四禪出定後，伴隨著四禪效應的正念／念覺支／念根／念力下，第一次初證時，是第一次很清晰直接知見／見證到觸。沒有正念的人或正念還很弱的人不能當下知見到觸，也因此貌似不曾有過觸的經驗就直接經驗到受。但是未曾進入過禪定，卻有正念強大的人即使還未清晰知見到觸，他卻察覺到受生起前，在六根與六塵生起六識正在持續時，有一個間隔的環節／階段導向受的生起。受還未生起時，在這個環節他亦能察覺它到底是導向苦受、樂受還是不苦不樂受。當他第一次從四禪出定後，在六根與六塵生起六識正在持續時，他會清晰地直接知見到觸。亦因為如此，他能守護根門，觸難以生起受，所以受不能正常作為、不健全，受難以生起渴愛。所以不會有渴愛受、渴愛喜樂受。渴愛不健全、不能正常作為，渴愛難以生起執取，所以不會有執取渴愛、執取渴愛的樂受。從正定出定的正念者，能直接知見到觸上有欲生未生的受。在觸上生厭、離、苦，則欲生未生的受不會生起。

從正定出定後，正念正知的人，所有知見都是直接的。例如無時無刻直接知見／見證著名色生起與滅沒、則心生起與滅沒，法也伴隨著生起與滅沒。當沒有名色生起與滅沒時，心又再次寧靜到可以入定。

司馬義賢友的解答非常值得學習。

對於初學者來說可以這樣：

四念處，是培育正念，提升心的念的力量以達到平穩、不散亂、善持續生起，最終能夠在各種所緣和果報識的衝擊下獲得真正的如理作意——達到聖道。

四念處修習的基礎是這樣：

首先要有基本的念的培育，透過身念處來入門非常容易獨自完成。

入出息念和正念正知是大家最為熟悉的修行方式。

入出息念透過對呼吸的知道，建立起「直接的，從智慧直接生起的念來保持知道」。

念是一個心所，可以說是心生起的一種狀態。這個狀態以個人的修行體驗來看，是無痴心所直接向目標展開的狀態。

就是說，一個清醒、有智慧的人，以穩定的心，直接投在立體的對象上，或者說並非線性思維地，令心感知到目標，並且保持平穩地知道。

——此處的知道適用於凡夫，而覺悟者會有更強更清晰更直接，即完全地清晰，完全地立體，完全地不需要思考的知道。這時的知道，可以換成「明覺」。

一般上座部的禪修教導中，普通修行者只使用「知道」「清晰地知道」「了知」這樣的說法來表達把專註力落在業處上。可以認為，一開始修行入出息念也好，正念正知也好，需要的是輕輕地落在業處上，保持持續地知道，或了知：

入息時，知道入息；出息是，知道出息。

僅僅是這樣。

請大家體會，僅僅是這樣。沒有思考，不需要識別，僅僅保持這樣。這是最重要的念住修習，即念的生起。

此時的念可能是斷續的，可能無法平穩，可能只可以一下下地抓住目標又失掉。

沒關係，這就是欲界心的狀況——斷斷續續，需要所緣，不斷地在抓取所緣，並且不容易長時間喜歡一種所緣，希求花樣。

佛陀的教導是極其簡單、清晰並且遞進式地導向提高的。

為什麼佛陀會這樣教導念的培育呢？

因為佛陀有完全的覺悟，沒有凡夫的欲界心，佛陀的教導只是為了引導未建立的令建立，已建立的令發展，已發展的令走向徹底地斷除無明。

怎樣是未建立呢？

如果無法認識到自己的念是否生起，應當從這裡詳解的心的平穩、清明、對目標不抓取、以有智慧的心來展開念於目標開始。

確認自己處在善心的狀態中。這時，心會變得越來越平和，越來越清明，在過去搖擺、抓取的狀況中安定下來，隨著呼吸的起伏，念變得越來越順流，於心本身變得貼合、緊貼、如同彈性很好的內衣，完全地適意、服帖，而所有其他的覺受、感官所緣，好像都被這層貼身內衣格在外面。

這樣，就是佛陀教導的念，與智慧相應的，確定是善心乃至唯做心的念（具備念心所的善心或唯做心），已經生起了。

接下來，佛陀為了已經生起的得到發展，這麼樣說：

入息長時知道入息長，出息長時知道出息長；

入息短時知道入息短，出息短時知道出息短。

這樣帶著「想」的加入，完全地了知呼吸。心就容易平穩地、持續地，乃至能夠入定地以入出息為業處，進一步培育念。

想是怎麼生起的呢？長時知道長，短時知道短。

在此題目中所說的，日常中遇到不同所緣，生起喜歡或不喜歡的問題就容易出現了——

在純粹的覺知中，喜歡或不喜歡只需要被以暫時的精進力所無視，無視之後一旦念達到生起和貼合，即能夠有一層善的內衣作為保護，把不善心的貪和嗔隔離開，做到正念離。接下來，就可以繼續知道長或短的狀態，通過想心所的持續生起，去除強烈造業的傾向——思心所的生起。

「思即是業。」因為思常作為行為的主導，有了思心所的參與，才會做出如理作意或不如理作意的兩類決定。

而如果只是以想心所的生起，自動化地來完成的話，心只是依照過去的「標記」來行動：這個可以，這個不可以，這個要，這個不要。即使造業，也是輕微的，不會有太多主觀的因素參與進來。

我們在生活里看到的令人沉靜的電影或高品質的有味道的美劇，筆觸平穩的書籍（如村上春樹所著），都有這樣的意味：其中「想心所」平穩而持續，「思心所」帶來的主觀評判、動蕩很少。

至此，念住的修習在日常中的應用已經講完。

更深入的，像

覺知全身而入息，覺知全身而出息；

平靜身行而入息，平靜身行而出息。

行走時，了知:『我行走。』站立時，了知:『我站立。』坐著時，了知:『我坐著。』躺卧時，了知:『我躺卧。』無論身體所處如何，只是如實地了知。

都是經由這個培育的次第來生起念，確保善，住於想，不因雜染放逸而失去心的正念正知——這樣，智慧就能持續增長，念能夠超越所有貪或嗔的生起而展開、增長。

為什麼在講法的時候不引用經典原文，而是以自己的需要描述、轉述、敘述呢？

正是為了保持持續的念與智的生起，不查找資料即不跳轉所緣，以保持念的持續推進、增強、細微地辨識如理作意和不如理作意——思心所只是極短暫地生起又滅去。

這樣的過程是靜謐的。思心所只在對經典記憶模糊時較多生起——這確實是講法者的不利，由於接觸巴利三藏太短，不能夠確切地講法，心會在碰觸到模糊時動蕩。

當然，持續地生起想，來完成這樣的講法確實是快樂的，像是完成了一部完整地、一氣呵成、精巧細微的作品。

增刪也無處下手，像是念直接展開在這樣的目標上，完全地當下，完全地牢靠。

最後，一旦這樣的念與智如同大念處經中所講，完全地生起，只是此兩者生起，心即不再動搖。

以不動搖的心，如理作意地面對無常時，容易發現心動蕩之苦，發現其中完全沒有我的存在，只是無常的，依於因緣的動蕩：

「他無所依而住，亦不執取世間的一切。」

——在此，念也是無常，生起 滅去。

這時，若欲自證，則可自證：

行舍智的生起，走向解脫。

把注意力拉回到專註的所緣上確實是在修止，是在開發正定；把心安住在心的感受中去體會無常時，確實也是在修觀。

但是，把心的注意拉回到心的感受上時，不是你的念頭提醒自己，是你持續的知道，而不是用意根提醒自己。

就如同你練習身念處，緩慢走動，觀察身體的移動，你要做的是持續的知道腿在移動，就這麼簡單，但正因為要求簡單，你的煩惱會成倍的翻滾，因為你的心已經習慣了三心二意，不停在各種事物中狂亂打滾，一刻也停不下來。

翻滾的煩惱會變成什麼呢？會變成各種念頭：我提醒自己這是修觀吧……

當你意識到這個念頭帶走了你的注意力，讓心脫離當下後，你的心會回到當下的動作上，但很快，新的念頭會再次升起，誘惑你的心開始走神，不去觀察身體的移動。

阿姜查尊者說過這樣的話：

你為了開發覺知的能力做出的努力，叫做戒；

你覺察到了煩惱叫做定；

延長覺知的時間，叫做慧。

慧也就是觀，觀不是你提醒自己，提醒時，就意味著心跑掉了。

回到你的問題，當你這麼理解時，說明你的定力還不夠，所以你對觀的理解才存在偏差。

緬甸系側重於修觀，

泰國側重於修定。

當你具備了基礎定力，但並不強大時，同時又想修觀的話，怎麼辦？

不停移動注意力，從頭到腳觀察感受，通過讓身不動，讓心來動的方法，來維持對無常的體驗，如果注意力停留在一個點太久，很快你就會失去定力，心就會跑掉，而當你不斷移動注意力時，經歷的感受是多變的，因為經歷著持續的、不同的感受，心不會輕易厭煩，所以心才能維持基礎的定力。

但當你擁有足夠強大的三麻地時，你的心會非常的穩固，煩惱升起的一剎那就會得到凈化。

如果你所修的是隆波帕默尊者的教法：那他的教法核心就一句話：心有感受就觀心，無感受就觀所緣，這本質也是側重於修定。

在生活中，專註也就意味著定力，定力在生活中要比觀更重要。

文章自己看吧，不解釋了：

正定與觀的區別

其實怎樣都行，關鍵在於怎樣適合自己。至於怎樣才是適合自己的？這得根據自己所處的程度以及偏執的方向去做適合的抉擇，這牽涉到七覺知的內容，非常的不好展開來分析。別人除非對你很熟，否則誰要在這裡對題主亂建議誰就是外道趣，以不解諸法無我故。

四念處者，四個念的所系之處！在這裡，這個「系」字，還就是簡單粗暴的「捆住」的意思（齜牙），但要注意的是：這裡要「捆死」的，不是思維捆死而是視！角！捆！死！！！是為了讓行者的思維只從解脫、出離這樣的視角去感觸一切，從而避免走入歧途（題主可以參考世俗八正道和出世八正道）。當然，四念處除了「捆住」的目的之外，也是如實實證四諦十二因緣的必經手段。以前在下就曾經簡單粗暴的歸納過四念處的不同作用——身念處可修習專註力；受念處可明苦諦；心念處可明集、滅二諦；法念處可明道諦。當然，這確實是及其粗暴的分法，根性好的人，僅從身念處就足以證入而解脫。拿題主的示例來說，知道喜歡或不喜歡的升起，這就屬於心念處的範疇了（上面某兄弟將之歸入受念處並不妥），如果題主已經過了「捆住」的階段而進入到實證階段的話，這時只需觀察這個「喜歡（愛）」是如何基本上可以說是必然的導致下一步的索取（取）的？這樣的索取，又是如何必然的導致出現「有」的沉積的？這個「有」的沉積，對未來遇到類似的愛出現時，是如何使自己自然而然的出現「生」的？有了生，不就是輪迴不斷的下場嗎？

當然，也可以進行追證：這個「喜歡（愛）」是如何出現的？追證中題主會發現，喜歡當然來自於樂受，而樂受是來自於更既往的一些「有」的沉積，這在十二緣起中將之歸為「識」。等等等等。

OK，原理搞清楚了，題主自己處在神馬階段呢？別問在下，自己對自己做一個如實的分析後，自己去下定論。自己要對自己負責！！！學佛，尤為如此！！！！！（自做洲、不異洲）

無常是觀，就是說所緣境，悉是空性，了不可得。這是一個概念，別分開啊。

賢友您好，說回到所緣，那就是有尋有伺。那是在修禪定。

修四念處，就是隨觀。無論您是修的受念處，還是心念處，就只是看，就只是覺知。沒有別的操作。無常，不需要你告訴自己，它就在你眼前，實相歷歷在目。感受升起，感受滅去；一個念頭升起，被另一個念頭代替，兩個念頭之間，沒有任何關聯。這難道不是無常在你面前展現嗎？無常，三法印之一，換言之，就是道。道也者，不可須臾離也，可離，非道。眼鏡一直都戴在鼻子上面，你還找它幹嘛？

一個個念頭就像沙灘的沙子，你仔細看，它就是每一個單獨的個體沙粒，沒有任何關聯。它不停地升起，又滅去。就是這樣。看清楚了，就看到了無常，也看到了空。就只是看，就只是覺知。

祝福賢友，深觀實相，智慧如海！

觀，有兩個步驟。四念處是純觀修行。

1.看。注意力保留3分，放出去7分，知道自己，同時知道對方。

2.盯住。進一步，在看的基礎上，盯住一個目標。也就是所緣。

兩個都是觀。如同射箭一樣。盯住靶子，然後要拉弓射箭，都是叫射箭。

止，是指放鬆到沒有任何干擾。其心自顯。

要在心中篤定所緣是無常

四念處要點是如實知自心。用功要如法，具體方法還得多看書，聽大德講法，自己的理解靠不住的！

知道了自己升起了喜歡或者不喜歡的心， 這就是功夫了。

接下來，怎麼做？

去分析下， 這個喜歡或者不喜歡的心， 是為什麼升起了的，也就是說找到喜歡或者不喜歡的原因。

這個時候，再去看看，還有喜歡或者不喜歡這個念頭么？