對有神論者而言，你認為上帝、真主誰是世界的主宰？為什麼？

03-23

大家比較忽略後面的「為什麼」，這個「主宰」如何令人信服，讓信奉者以及其他人信服的理據是什麼？

任天堂

上帝與真主都是世界的主宰。名可名，無常名。人們很容易受思維、概念的習慣制約。因此，老子說：道可道，非常道。不同的文化從不同的角度，都對世界做了探索。

首先，我對所有正式宗教都持尊重信仰、寬容主義態度。我支持成吉思汗的觀點——所有宗教最初都是通往智慧的道路，只是有所不同罷了。

——

原：

這位「主宰者」是指人心中的無限完美這一概念所指的絕對存在者。這個「存在」是「自在」，也就是不像普通的任何事物存在，而是先於存在的概念就存在，且不受修飾也不能修飾其他。

這裡強調，基督教和伊斯蘭教從來不是一個宗教，(及內部各派)對神、先知和啟示的認知、接受及理解也不同，但所信仰的是同一位神。這是必須承認的，《古蘭》中有所提及，梵二會議的《教會對非基督宗教態度》也有提及。

猶太教和瑣羅亞斯德教也是信仰一位神。長生天薩滿教(騰格里信仰)也有可能(至少在成吉思汗時期很多人這樣認為)，錫克教也許(畢竟有時候佛教也算「奇米」)。

對於所有正式的成體系宗教，都應在尊重信仰基礎上評價；對一神教有更多親近感。

彼得·克魯泡特金：在基督教徒眼中，真主、佛祖、三清也和上帝一樣是存在的嗎？?

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漢語可能有一個缺陷，就是表意辭彙重複冗餘太多了。但還好有「名可名非常名」這種文化領域補丁。天啟一神論宗教在秦尼斯坦的語言里，本土漢語譯詞用過很多——歷史上和現在「上帝」「真主」「天主」「天尊」「至仁主」等等。事實上所表達的同一個意思，即一神論唯一的神。還有音譯的，「安拉」(阿拉伯語)、「阿羅訶」(敘利亞語)，亦然。

在其他地方也有，例如祈禱結尾詞「阿門」，亦可稱「阿米乃」「阿敏」「亞孟」。

個人看法是，都可以使用，但前提是知道所指，而非糾結於辭彙本身或是誤解為多個神。普世一神論是容納全人類的，固然可以用各地語言來稱呼，最重要的是精神層面的理解。使用音譯詞或與本土詞混用並用也沒有錯，主要看習慣和個人所接受的偏好，無需爭執。

例如清真言的譯法，「萬物非主，唯有真主」，就非常合原意，英文翻譯「There is no god but Allah」不如另一個版本更符合「There is no god but The God」。因為「god」「lah」「主」對應，有時用作簡稱，也有「神靈」之意;「The God」「Al-lah」「真主」對應，都是該語言中的特指辭彙，例如「真」強調獨一性。在這種根本的信條宣言上，若前面用本土譯詞則後面也應該用，否則會被一些人誤認為本土詞和音譯詞是不同的意思進而歪曲成對立。在唐代的基督教聶斯托利派(景教)，將上帝用「阿羅訶」音譯(Alaha)，也就是「安拉」的同源辭彙，有時候也稱「阿羅訶天尊」。如果從波斯語音譯，還有一個稱呼「胡大」。

「上帝」與「真主」「天主」這些，是同一個辭彙在漢語的不同翻譯/叫法而已。在英語中的「The God」一詞，翻譯成阿拉伯語就是「Al-lah」，而在很多突厥語族穆斯林中也有用「騰格里」稱呼的，阿拉伯和馬爾他的基督徒也用「Allah」來稱呼，或者真主的九十九個尊名，古敘利亞語基督徒和景教徒也稱呼「阿羅訶」(安拉)。如何稱呼無所謂，知道意思是指的一位唯一的主宰，全知、全能、全在、全善、永恆、獨一的神就可以了。糾結這個稱呼是庸俗的——神是超越人的思維所及範疇的，因此以人的想法思維推論神是不可能正確的，神不需要有一個人稱呼出來的真名。

如果一個基督徒說「真主至大」，或者清真言前半部分「萬物非主，唯有真主」，這有悖於其信仰嗎？完全沒有，而且還是完全符合他的基本信條。阿拉伯的基督徒仍然以「Allah」稱呼神；而說神是唯一的、至高的，總是沒有錯，這是天啟宗教最基本的共識。

最需要明確的，這所指並非多神教的主神(如宙斯、奧丁這些)，而是與之截然不同，無需區分度的名稱的，唯一存在的、先於存在而存在的神聖的。也不應該和任何地方本土迷信扯上關係，或是庸俗化、向多神論異端化，或被統治者壟斷利用來劫掠牟利和製造矛盾，那是褻瀆。

知乎 - 有問題，上知乎?

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基督教和伊斯蘭教所信仰的同一神明(也是唯一的)，但對於神和啟示的理解有所不同，教義不同。例如基督教「三位一體」論，聖父聖子聖靈都是神，但是聖父不是聖子不是聖靈，其中任何一個位格雖為神但不能作為信仰的全部(關於耶穌的爭論也衍生了不同派別)，是一種複雜的一神理論觀(在基督教中，神並不僅指耶穌，唯一且三位一體才是神，三個位格);而在伊斯蘭教，爾薩/耶穌是僅次於穆罕默德的先知，麥爾彥(瑪利亞)同樣被尊敬。

清真言的前半句，對基督徒同樣成立。

在形象上，基督教、伊斯蘭教也都是認為神沒有形象的(不是具體化的)，並且避免一些聖人的肖像，禁止祭拜。這是出於反對偶像崇拜——神有且只有一位。比如伊斯蘭教禁止給神具象化的畫像，即使要畫穆聖也不能畫臉;早期基督教也是不興這些，後來基督教也有過破壞聖像運動(目的類似就是有些過激了)，雖然有聖象但是一般來說這些是作者對自己虔誠情感的外化表達方式而已，值得敬卻不應拜(否則就是以物配主)，不是畫出來供人參拜的偶像。

無論是基督教還是伊斯蘭教，甚至古老的撒瑪利亞猶太教和新的巴哈伊等等，普世化一神教是不太排外的(只要不被民族主義污染)(猶太教一些派系是民族化的封閉宗教，是一神教但並不是普世的。當然，不能一概而論，基督教和伊斯蘭教中也有封閉的極端派系)，熱衷傳教，而且可以容納不同文化背景的人信仰、向不同地域的人傳播。之間也是比較有團結餘地的，爭論往往是神的位格(基督教認為三位一體，內部又對瑪利亞之子耶穌有不同理解;伊斯蘭則認為麥爾彥之子爾薩只是先知，但是僅次於穆聖的先知、備受尊敬)。

伊斯蘭教「有經人」概念來解釋是對同一神啟示的接受程度和理解，可以包容大部分一神論(甚至一些地方擴展到佛教等等);新興的巴哈伊也有體現。對於不知道、不了解者，也是寬容的——是「蒙昧者」而非「異教徒」。

至於禁忌和習慣，到各地有不同發展，比如猶太教和伊斯蘭教都有一些飲食規範(但是哈薩克人也吃馬肉，伊朗也有些地方把豬肉當葯)(一些東幹人也養豬來賣，其諺語中也不乏有關的)，基督教實際上並不在意這些(從一開始周五不能吃豬肉，變成不怎麼在乎)，但是不吃血製品和帶血的是共同的。個人而言贊成一些地方盛行的做法，即請毛拉到屠宰場機械旁念誦，這樣食品大家都可以放心食用而又保證了衛生和安全，馬肉等有爭議的在餐桌上大家各自選取偏好即可。在很長時間裡，基督徒女性也是戴頭巾穿過膝長裙的(嚴格意義上應該如此)，不過後來只是禮拜場合象徵性遮住點頭髮，然後就是不重視這個;伊斯蘭教的頭巾也有伊朗、奧斯曼那樣象徵性意義更大的(甚至在母系社會的穆斯林，圖瓦雷克人那裡，是男人戴頭巾)，這些共同點就是不要太過於暴露。雖然習慣千差萬別，但是可以容忍的(在莫卧兒帝國，即使是印度教和穆斯林相處也一度非常融洽)。而根本上，不過分暴露、不通姦、不縱慾、不貪婪、不吃血、基本上不近煙草不酗酒和不接觸上癮致幻品，這些行為在一神論/天啟宗教裡面總是符合道德的。

天啟宗教往往是不「脫俗」去「獨善其身」的，而是修行同時改造世界、參與到政治中。至於教會的組織模式在現代不應該是爭論。世俗的不一定要同一。

不同宗教之間的寬容是可以做到的，奧斯曼帝國、莫卧兒帝國等等都有做到很好(互相都有理解，各自顧及遵守自己的、不攻擊也不被攻擊，傳教和平自願，對不同習俗睜一隻眼閉一隻眼而更精於自己的虔誠，互相交往也不需要怎麼敏感...這些是其具體社會表現)(敏感、不好交流還有一些落後地方「洗胃」的習俗都是封閉化的結果)。

奧斯曼帝國中一神教的寬容體現最為充分，不同宗教的人完全可以同吃同住親密無間、放開分歧。最誇張的體現是，巴爾幹地區甚至有很多人周五去清真寺、周日去教堂，但各自都是建立在根本信仰基礎上可以的，如對無神論者和非一神論者的信仰強調寬容尊重，但不是接納來褻瀆自己的信仰。

在現代，宗教寬容也有。例如在歐洲和美國，有一些教堂會允許穆斯林在那裡祈禱；在印尼，一些清真寺會給基督徒辦婚喪等事。

不同也是有的，比如基督教的三位一體理論，等等。對於神給出啟示的理解和認可是不一樣的，但是終究都信仰唯一的全知全善全能全在永恆的神。因此無論哪個宗教所說的或者譯法(比如「上帝」和「真主」)，只是一個表達方法而已，其理解和解釋是在教義中而非稱呼中，稱呼指的都是唯一的主宰。(個人而言有一些神秘傾向，對多個位格持可能態度，但有且只有一位。能接受一點點馬吉安傾向。此外，一神論的理解和學習要建立在神聖性基礎上)。

比起一些不成體系的迷信(在中國深有體會)(還有很多是非常追求利益的崇拜，「拜金」或者「拜有給好處的」)，會讓人淡化是非觀而重利，道德腐朽敗壞奢靡享樂「合理化」，沒有給出本源解釋卻要求盲目服從、崇拜、懼怕，又在社會上有潛移默化的迷信基礎、與基礎統治和愚昧結合，是更加可怕的統治工具。

一神論是系統的神學體系，而且在哲學上也有一定的自由空間。很多時候也是底層人民反抗壓迫的精神支柱。只要把這些只當成宗教和最高精神道德即可，並沒有什麼「直接」影響的現實秩序是值得信賴的。與科學，與平等自游，與現實中不用於統治，社會的寬容，都完全可以細分出界限、給出合理方案來，是理性的也是符合感性的。

科學是工具，意識形態是政經社會領域而非哲學精神與宗教，沒有替代宗教的功能，若手不伸太長亂干涉不會有什麼矛盾。

去除偏見，這不僅是因為我對基督教、伊斯蘭教的研究，還有我潛意識裡是一神論者。普世一神論者，並且親近伊斯蘭教和基督教，包容巴哈伊乃，寬容其他宗教。目前先不明確具體，但肯定是反對極端化民族化和狹隘化以及邪教化的，支持具有普世性且教義完整不扭曲的教派。

歷史上的紛爭過去了，

「凡信真主和末日，並且行善的，將來在主那裡必得享受自己的報酬，他們將來沒有恐懼，也不憂愁」

；

「請大家忘掉過去，誠意實行互相諒解，共同衛護及促進人類的社會正義、道德秩序、和平與自由」

更何況，13世紀《東方行記》中所寫元朝宗教辯論時，16世紀的奧斯曼......天啟宗教是團結的。

即便不承認互相的信仰為最終真理，也要尊重信仰，至少尊重神。穆斯林即使認為《聖經》內容被人改過，也沒有說那是邪道。曾經看到過極端新教徒說「天主教不信上帝，信瑪利亞」如此無知。邏輯上，侮辱其他天啟宗教的神就是侮辱了所有天啟宗教——一個外人對同父母親兄弟的弟弟說「你哥哥的父親是混蛋」難道沒有侮辱弟弟嗎？儘管其二人對父親稱呼、教導接受的領域及程度有所不同，最基本的原則還是不能動搖。

——————

這裡說的就是宗教，別跟我提什麼「哪個地方如何」這些具體政治/經濟/社會/制度這些世俗東西非宗教所致的結果。

另外聲明，本人對任何宗教的信仰都持寬容尊重態度。

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zhuanlan.zhihu.com彼得·克魯泡特金：是什麼讓你堅定了你的有神論觀點？?

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基督教的聖經舊約，和可蘭經，猶太教經文，是基本一樣的。都是信仰同樣的單一的神，耶和華。

佛教是哲學，沒有神的,釋迦牟尼是個智者，從不宣稱自己是神。

下面這段梁博士的對話很是精彩。

就佛教的思維方法來說，我也認為是一種辯證法，不過是一種「反面的辯證法」，不是綜合的辯證法。馬克思認為，包括黑格爾在內的西方辯證法都是最後走向綜合的，而佛教龍樹的辯證法則是相消的，兩邊都沒有真諦，是相消之後形成的一個中道，而這個中道也是很說不清楚的。佛教傳入中國以後，印度文化與中國文化相交並被吸收，重點是在中國哲學的人性論框架下將佛教吸收進來，佛教也變成以心性為本的一種本體論的佛教，但這種本體論也不是儒家的本體論，而是一種破掉一切，講不出什麼內容的一種本體論，也就是天台宗所提出的不可思議境界。不可思議這個詞很有意思，佛教指語言和思維都不可能及的境界，《維摩詰所說經》說「諸佛菩薩有解脫名不可思議」，而慧遠《維摩詰所說經義記》說「不思據心，不議據口，解脫真德，妙出情妄，心言不及，是故名為不可思議」。另外，「無住」這個詞，六祖的禪宗很重視金剛經所論的「應無所住而生其心」，維摩詰經特別講過「從無住立一切法」，一切法都是無住為本，這都是在本體論上說不清楚的，也是非常弔詭的，這是破或否定一切自性的觀念。在西方基督教傳統著，有沒有這種破執和不可思議觀呢？這個問題是很有趣的，因為從表面上看來，西方基督教受到希臘柏拉圖和亞里士多德影響，重視實體哲學，其神學系統把上帝看成一個實體，變成一個實有的形而上學，不是佛教那種空的本體論。但是我們如果看聖經本身，它本身也是用亞洲的智能形態去表達，希臘化以後的基督教才成為西方的形態。原本聖經的觀念很有意思，也講到空的觀念，如《新約．以弗所書》講到耶穌基督的「虛己」，在原文是指空化了自己，意即空化了他自己作為上帝的身份才降卑成為人，甚至是奴僕的樣式，上帝代表了偉大光明的真理，但聖經說耶穌成為人的僕人，變成受苦的人，也就是把人以為上帝的光明相去掉，這就有破執的空的意味在著面。也就是說，人從概念上想到上帝的某些樣子，或偉大本質，很易成為一種偶像將無形象的上帝偶像化，而上帝卻將這些人設想的樣子全破掉。你以為上帝像個白須公坐在天上，不料舊約聖經中的上帝卻指明不能用任何形像相狀或偶像形式來表達他。你以為上帝來到人間是多麼偉大、隆重，結果他道成肉身，顯示一個最平凡的樣子給你看，跟普通人一樣，是一位木匠，一個從平凡中透露不平凡的主，最後受盡鎊種痛苦而死，降到最卑，然後才升到最高，死而復活。這是聖經中的一個很重要的觀念。

　　上帝的隱藏性

　　另外，馬丁路德提到一個特別觀念，即義人同時又是罪人，這是甚具弔詭智能的。人是一個完全的罪人，又是一個完全的義人。德國的辯證法就是從馬丁路德精神影響出來的。而且他也提出一個很重要的觀點，上帝不是以他的光榮讓我們知道他，卻以釘十字架的受苦形像向人類顯明其愛與寬恕。所以，上帝的啟示仍有隱藏性，真正的上帝是人永遠不知道的，人想像的上帝是「光榮的上帝」，跟耶穌的表現完全不一樣，耶穌的到來就是解脫所有這些人類執著之「光榮」外衣。明白上帝的深度豐盛，是超乎人概念之外。由此，我發現在基督教神學著面也有空的智能。事實上我們追溯古代舊約聖經的精神，即知上帝是不能用任何偶像來表達，也不用任何人間的觀念或者人間的系統、人間的雕刻表現出來，這大概也是四千年前猶太啟示宗教的一個很大的智能，當然這是比佛教更早多了。所羅門王在傳道書提出「虛空的虛空，凡事都虛空」，萬事都變化無常，是不斷輪轉下去，這個智能書，比釋迦牟尼還早三百年左右。中東文化的破執與空的智能觀念，也就是從那個時候形成和發展出來的。整個聖經著對上帝的表達，往往是出人意表，破除人的執著，如猶太人以為上帝會救自己的選民，但在《舊約．耶利米書》中上帝卻批判選民的罪，說明其後果是被外國攻滅，上帝不會拯救。在新約時代，人以為救主很光榮地來人間，但耶穌卻成為一個受苦的僕人來，你以為他如何，他一定會出人意料地與你所想像的不一樣，不斷破除人對上帝的觀念。這顯明了一種自由的空間，來自信仰超越理性的因定思維，才可使心靈得到釋放與自在。基督教很特別，跟後來的自然神學不一樣，柏拉圖和亞里士多德有他自己的自然神學，通過宇宙的奇妙規律和起始原因來推證上帝存在。西方文化就是希臘的理性與猶太人的信仰之微妙結合，產生了西方的基督教文明。

　　此外我也注意到在東方的基督教傳統，如東正教的發展，說上帝必須通過黑暗來了解，而不是通過光明來了解，這也是一個著名的靈修傳統。在中世紀的初期一位東方教父名叫尼沙的格理哥里，主張從黑暗去體會上帝，比如摩西攀西乃山，攀到山頂才見到上帝，而高山有很多雲霧包圍著，爬到雲霧著面時，後面的世界就不見了，這代表心靈超越至高境界，須經過黑暗，使世俗繁華與利慾的世界隱退了，經過了雲霧的黑暗，這才發現上帝的靈光閃現，人必須破除人對慾望的執著，才能領會上帝的臨在。但是我也注意到，摩西爬到山頂時，再從山頂下來的時候，還是回到人間。據聖經講他臉上帶著上帝的榮光，把他經驗的上帝神聖光輝帶到人間。這種黑暗的神學，那時也叫否定的神學，格理哥里提出否定神學，還有一個丟尼修提出「神學是要說明上帝不是什麼，而不是說上帝是什麼」，凡是清楚界定上帝是什麼的，都是用人的概念設計，不是真的上帝。這層意思似乎就跟禪宗的破執和否定進路很接近了。其實東歐和俄羅斯有很深厚的靈修傳統，問題是以後列寧和斯大林統治下，這種神學一直沒有得到重視，而西方也沒有重視。到最近十年，因為東歐和俄羅斯發生變革，這些觀點也重新被發現。似乎在西方世界還有另一種東方傳統，類似中國禪宗那種傳統，修道時把執著全部放下。

　　在十四世紀君士坦丁堡還沒有被土耳其攻下來的時候，爭論要不要西方的亞里士多德和多瑪斯阿奎那理性神學，那時候多瑪斯在西歐影響很大，也有人到東歐去宣傳，從宇宙的因果律來論證上帝的存在。當時有一個聖人叫巴勒馬的格理哥里出來，認為基督教本來就不是憑理性來信上帝的，而是憑修養來領悟上帝的。結果，後來東歐和俄羅斯就沒有接受多瑪斯的哲學和神學，維持了一種否定神學的傳統，不以任何概念來論定上帝，這也變成一種很自由的精神，很個人的精神，成為俄國文學的泉源。後來馬丁路德多少也發展這種精神，強調上帝不是有代理人的，人不可能代表上帝來說話，完全是個人憑信心跟上帝的關係，個人的尊嚴也就是在那個時候發揮出來。基督教的這種轉變，似乎都與禪宗的思維模式有相通的地方。如果基督教把亞里士多德以來的那種實體的神學拿掉的話，基督教也可以吸收中國文化的觀念，開出一種境界形態的神學，然後也可以接受上帝本是超越一切的本體，故可以有一種自由而不投身在任何一定理論的神學，強調有一種很自由的與上帝交往的崇高的境界。是上帝直接對個人的救贖，也是人直接的靈性與上帝會面。你剛才也提到，真正的佛教不是在寺院，真基督信仰不是在教會，但是，如果你有最高的體會、體驗、領悟，也是可以回到寺院，回到教會，這種自由精神可以回到最具體的宗教禮儀場合，把新的生命帶回來。事實上在宗教中也常常有這種更新的活動，一個年代有一定僵化、教條，又有人出來把真正的生命轉活過來。我認為以空這個觀點，基督教跟佛教在這一點上是可以深入對話的。不過基督信仰並不以緣起之空為宇宙根本，卻以上帝之絕對超越構成無執本體，也以上帝絕對的愛，回到人間。這引發另外一個問題，即：慈悲是什麼？佛教常常講慈悲，佛是個覺悟的人，也產生慈悲心，然而佛學又以空或緣起是宇宙基本的原理，那麼，慈悲應該也是沒有自性的，虛妄的，然而從佛教來說，慈悲大概也不是虛妄，應該也是很真實的。究竟慈悲是有自性還是沒有自性，如果有自性，當從一種愛的本體論出來，如果無自性的話，佛的慈悲就不需要談了，因為它本身可有可無。究竟慈悲是空抑不空呢？這是佛家的一大問題，亦是空的理論與愛的本體能否結合的問題。上帝是一愛的本體，也是慈悲的根源，在聖經中一切空的講法都是破除人的迷執，終歸則如所羅門所言，「總意是叫人敬畏上主」，回到愛的本體。佛教是否能回到慈悲為本呢？

黑格爾覺得人類有信上帝的、真主的、佛主的、道的、梵的，總結起來就是都有一個信仰，認為世界有最終的本質。於是黑格爾把這些都連起來看，發明一個「絕對精神」。因為有了絕對精神，人類才會去信上帝、真主、佛主。有個叫朱熹的傢伙，也是這麼想的，他認為「理」幻化出了各種宗教信仰，只不過深刻程度比不上黑格爾。

用辯證法思維把這些宗教都串聯起來，再用辯證法將絕對精神推之四海之道理，弄成德國古典哲學的最高成就。用更加普遍的事物來解釋看似不同的現象，這就是邏各斯。

其實每一個人心裡都有一個神，只要他存在信仰。而信仰這東西，信則有，不信則無。

有神論者也可以分為：一神論，多神論，泛神論。這個問題的出發點就存在問題，因為有神論者本身立場就不同。

一神論代表的就是亞伯拉罕宗教，天主教，伊斯蘭教歸於此，所以上帝和真主爭奪的是這一領域。

多神論的現世例子就是佛教，所以現世佛釋迦牟尼未來佛彌勒菩薩都不是和上帝、真主在爭地盤，而是在研究如何普渡世上千千萬萬迷失了心智的人類，你我也在此列。

泛神論例如德魯伊，薩滿，中國的城隍信仰等等，這些信徒相信萬物皆有靈，所以也必然有個知乎神。

在我看來縣官不如現管，既然問題中沒有提到這位神，為了表示敬意，還是請把這尊知乎神也一併放入有神論大混戰的陣營之中吧。

第一，希望樓主明白一個基本概念，佛教是無神論的。佛的原意是覺者、聖人，也就是通達宇宙真理的人，他在世間做的事不是保佑眾生也不是救贖眾生，更沒有製造眾生，他只是在教眾生一樣通達真相而已。一些神通也只是人類的本能，只不過人類迷於六根的感受而不能直接感通於宇宙。

第二，上帝和真主的分別本身就有些狹隘，各種宗教的本質和概念其實都大致相同，那麼我們為什麼不可以認為不同宗教的神都是同一個神呢？現在假設你穿越到原始社會，在沒有任何現代科學成果的前提下，你如何教育原始人明白當代科學？直接去講高深的理論根本不可行，所以很多時候只好根據各地人類的情況進行不同的科普，可能你一生也難教給他們最基礎的知識，所以只好偷工減料，根據各地人類的知識和文化，對他們進行不同的教育。這就是佛教所說的，眾生應以什麼身得渡，佛菩薩就化為什麼身。

最後，各個宗教各有不同，樓主提出這樣的問題未免有些挑撥之嫌吧？呵呵，宗教沒有分別高下，自己好好學自己的宗教，自己得自己的保佑救贖，少去干涉別人，這是最好的。

佛教是無神論宗教，和一神教截然不同。佛教否認了任何造物主、主宰者的存在。所以從佛教徒的眼中看去，基督教的神、伊斯蘭教的神、猶太教的神、瑣羅亞斯德教的神乃至飛天拉麵神教的神等等都不是真實的存在，或者存在但並非是唯一的真神而不過是芸芸眾生之一罷了。

對於一神教來說，比較難回答的問題是，就算唯一真神存在，那你怎麼知道那是你的神而不是安拉，不是阿胡拉馬茲達亦或是飛天拉麵？

上帝就是真主、真主就是上帝。是同一位真神。翻譯不同而已。

不然，猶太教聖殿遺迹哭牆為什麼沒有被損毀？伊斯蘭沒少毀壞異教建築，猶太教聖殿在公元70年被羅馬將領提多拆毀到只剩下一堵牆，但是這堵牆在伊斯蘭教興起後卻一直健在，雖然伊斯蘭教在猶太教聖殿遺址上建了清真寺，但是卻沒毀壞僅存的猶太教聖殿遺迹。就是因為真主就是上帝。

他們被逐出故鄉，只因他們常說：「我們的主是真主。」要不是真主以世人互相抵抗，那麼許多修道院、禮拜堂、猶太會堂，清真寺——其中常有人記念真主之名的建築物——必定被人破壞了。凡扶助真主的大道者，真主必定扶助他；真主確是至強的，確是萬能的。（古蘭經 22:40）

你說：「信奉猶太教的人們啊！如果你們自稱是真主的選民，而排斥眾人，那你們就希望早死吧，如果你們是誠實者。」（古蘭經 62:6）
猶太教徒和基督教徒，都是誦讀天經的，猶太教徒卻說：「基督教徒毫無憑據。」基督教徒也說：「猶太教徒毫無憑據。」無知識的人，他們也說這種話。故復活日真主將判決他們所爭論的是非。（古蘭經 2:113）

基督教出現幾百年以後，有一個文盲根據聽到的聖經故事搞了一個組織，他死後，他的門徒找了一個文筆好的，寫了一個經。。。

同理，如果條件合適，你也可以根據自己的想像把現有經書的經文改一改，然後自創一個教派，你當然也可以說你編出來的那個是真的。

同理，洪秀全編的也可以說是真的。

上帝就是真主啊，真主就是上帝

我不是很了解伊斯蘭的教義，就不多加評論了

現代科學認為，宇宙起源一場大爆炸…你說宇宙誰創造的？誰是主宰？

煮不在乎，拉麵才是真理！

1、佛不是神。《大方廣佛華嚴經》卷第五十一《如來出現品》第三十七之二

：佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。……佛子！如來智慧

亦復如是，無量無礙，普能利益一切眾生，具足在於眾生身中；但諸凡愚妄想執著，不知不覺，不得利益。爾時，如來以無障礙清凈智眼，普觀法界一切眾生而作是言：「奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異」。

2、佛教者，佛陀的教誨也。

我不認為知乎上的有神論者能說出令你信服的理由，我也不認為世界上的有神論者能互相說服或者能說服無神論者，當然無神論者也不能說服有神論者，能不能令人信服也並不能作為肯定或否定什麼的證據。

真正以科學的心態去看待宗教吧。

凡是有信仰者，自己眼中的真神便是自己的主宰，但不存在哪個真神是世界的主宰，在這個婆娑世界，無信仰者自認為自己主宰自己的人生，也可以影響世界，但殊不知我們都被因果主宰（不是說我們不相信，因果就不存在）。上帝，真主是什麼？是先知。知什麼？知宇宙人生的道理。按佛教理論，我們自身都具有成佛的品性，只不過我們迷了，因貪嗔痴慢疑五毒所迷。如凈空法師所講：盡虛空遍法界是一個自己。那麼釋迦摩尼佛耶和華耶穌穆罕穆德就是一個人都是覺悟者都是為普度眾生變現的的不同法身，各個宗教只是在不同的國度不同的時期，因時因地採取不同的普世方法。再者，佛教是科學，不是宗教，佛是覺悟者，凡覺者皆為佛。佛是過去人，人是未來佛，只要我們覺悟我們也可以像他們一樣弘法普世。

伊斯蘭教、基督教、猶太教，三教同源，信仰的都是一個人，安拉和耶和華本來在各自的語言體系中意思是主宰

上帝不就是真主嗎............

這問題到底問的是什麼...

盤古呀！！如果盤古不開天闢地，他們哪來的精力造人呀?如果沒有人類，誰信仰他們呀！！

為什麼非要找個世界的主宰者呢？神就是來感化世人，解救世人的。如果說是來主宰世人的，那麼就沒有人會擁戴他。