如何才能在夢裡打坐?


 現在講夢幻修法,實際上,顯教就是密教,經典上的每一句話都是修法。那麼,現在所講乃融會顯密教法,要靠自己的智慧去理解。若真要傳幻網法門,那可嚴重了。你們要先登記,然後,好好拿紅包,多多益善,這叫供養。拿了供養以後,要先關起門來修法,要有高一點的道場,一千杯水,一千盞燈,晝夜點著檀香,香煙瀰漫,還要做一套衣服,戴上高帽子,鋃鋃鐺鐺掛上一大堆,口裡嗡隆嗡隆地念,進入夢幻三味,一一為你們消災免難,要修到護法神現身,然後,告訴你哪一天傳法,你要在下面跪半天,傳法要傳半個多月,一天要四個小時,不要說我說法很累,你聽法就夠你受了。

  假如現在要傳這個法門,有個好辦法,擺上許多鏡子,加上科學燈光設計,一進壇場就看到千百萬個自己,哪個是真的你都分不清楚,那真是如夢如幻,不用我傳,普賢如來就來傳你了。我講的不是笑話,是真的唷!現代修法適當地配合科學,修持起來快得很。

  現在把密法都傳給你們了,這是夢幻修法,給你們露一點資訊,你們不要當笑話聽。你若以恭敬心聽我的笑話,你就得到普賢菩薩的感應。你如果當笑話聽,那就可惜了。不過,我不搞這一套,我這個人講好聽,平常解脫慣了,對於要穿上法衣,戴上帽子,道貌岸然扮起一副上師的摸樣,總是能免則免。

  好,現在我們來看佛所傳的夢幻修法。

  善男子,一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空華從空而有,幻華雖滅,空性不壞。眾生幻心,還依幻滅,諸幻盡滅,覺心不動。

  佛所說這一段真是大法,也是無上的密法,只要你好好依靠文殊菩薩的帶領,能以智慧進入就到了。下面我們再引申說明。

  善男子,等於說你們諸位仔細聽者,一切眾生種種幻化,沒有哪一樣不是假的。現在你們所看到的我是真的嗎?是假的。不相信,那麼你眼睛直瞪著看我,多看一會兒,我的臉就不是這個臉了。愈注意看,你就愈可以看出假的來,一切非真。各位注視著這個佛像看,眼睛不要動,你看!佛像不像佛像了,夢幻出來了,旁邊周遭一切也夢幻,眼睜開著,看而不看,如此便進入夢幻境界了,就這麼簡單。

  平常我們所看到的東西不是都很實在嗎?不,那是眾生沒有定力,被自己的眼睛所騙了。現在讓你注意看,就是五遍行的作意,你注意看,那些東西原來是假的,種種皆幻。像眼前的茶杯、桌子這些都是假的,它的本身遲早都會毀壞,都會變去了的。連我們的身體也是假的,當初爸爸媽媽生我們的時候,一入胎就抓個假東西,生出來以後,越看自己越漂亮。世界上誰最漂亮?每個人自己看自己最漂亮,鏡子照了又照,百看不厭,看到年老,還是喜歡,哈!都被幻化所騙。

  那麼,一切眾生種種幻化,我們所看到的都是幻化,那又如何修行呢?別急,佛說這個幻化的本身皆生如來圓覺妙心,在此夢幻境界中即是自心自性圓覺妙心,一切幻化都是自心本體功能變化出來的。這裡我再說個幻網法門,現在不用眼睛,改用耳朵。請各位把眼睛閉起來,我現在講話的聲音各位都聽到了吧!這個聲音是幻化的,沒有了,『猶如空華從空而有,幻華雖滅,空性不壞』你不須用心聽,自然就聽到了。一切如夢如幻,但是,你那能聽的空性沒有壞,不生不滅,不增不減。『眾生幻心,還依幻滅』,此幻化之心從哪裡來?到哪裡去?你要是去追他,你不是傻瓜嗎?知道他是幻,來也是幻,去也是幻,『金剛經』說:『無所從來,亦無所去』,一切都是幻起幻滅。『諸幻盡滅,覺心不動』,你們所聽到的聲音是幻化,能聽的是幻,所聽的也是幻,幻來幻去,幻化滅了,你那能聽的覺心沒有動過,本來如如不動,不須你去造就一個,不須你去打坐才有,本來不動,本來如是。請記住佛說:『諸幻盡滅,覺心不動。』依此修行,就可成就了。

  注意!普賢菩薩是講修行的,如何去修呢?不要以為修行就是找個茅棚,找個清凈的地方,或者說我要閉關。閉關是享受,閉關從某一方面來講是世界上最大的偷懶,住在裡面,什麼事情都不做,茶來伸手,飯來張口,這種修行好辦。大菩薩的入世修行才難,你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫,這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦,而且要咬緊牙根有苦都不說,一切如夢如幻,於此痛苦中,一心清凈,不起惡念,處處利他利人,這才是真修行,這才是普賢菩薩的『諸幻盡滅,覺心不動』修行法門。可不是吃飯把碗筷一丟,什麼事情不做,跑到這裡來打坐、聽經。

  依幻說覺,亦名為幻,若說有覺,猶末離幻,說無覺者,亦復如是,是故幻滅名為不動。

  你說我悟了,悟個什麼?假使有所悟,此悟亦是幻,譬如說你來聽經,跑到九樓去,九樓的人告訴你不對,在十一樓,好了,你悟了,知道在十一樓,到了十一樓,就無所謂悟不悟了,就不管有沒有搞錯了。所以,悟了道,還有一個『悟』放在心裡,那就『誤』了。因此,若說有覺,猶未離幻,還在迷惑中,這樣不對。那麼,你說我的悟也沒有了,這又是夢話,說有說無都不對,空也不是,有也不是,『是故幻滅名為不動』,幻起幻滅,本來清凈,如如不動。

  善男子,一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故,心如幻者,亦復遠離。

  佛告訴普賢菩薩,一切修大乘道的菩薩們以及末世眾生如何修行呢?應當遠離一切幻化虛妄境界。講到這裡,我們的修行對不對呢?我們的修業都在造業,不過,造的是善業,沒有錯。若論悟道,那差得遠。我經常說你們修行啊!這一生種一種善根,他生來世再說羅!若真正了解的話,所有一切修行,包括持戒、修定、修慧,這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定,本來清凈,有什麼戒呢?本來不動,有什麼定呢?本來如夢如幻,有什麼慧呢?還說這個如法,那個不如法。你本來無法,一切皆空,還需要什麼法?假如你還裝模作樣修個什麼法,都在虛妄境界,自己騙自己。

  你若懂得這個道理,『堅執遠離心故』,一切都丟!丟!丟!都遠離。你說丟了就放下,放下就是道,不對!『心如幻者,亦復遠離!』,你覺得放下那個空的境界也要放下。剛才你們瞪著眼睛看,那個如夢如幻的境界也要丟掉,一切遠離。

  我們看到佛經的夢幻、空花......等名詞,往往當成是文學境界的比喻,沒有實際予以求證。我們只覺得晚上做夢是虛妄的,沒有警覺到日常生活也是夢,假如能夠體驗到現在目前的生活也是虛幻的,那麼,學佛才有點像樣,否則,把佛經的夢幻、空花當成是文學的修飾形容詞,或者將佛學當作理論來研究,則對我們實際的人生毫無用處。

  換句話說,我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問,假如與我們的身心性命不相關,沒有利益,這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教,都與我們生活密切相關,尤其是佛經,可說是最現實,專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經,只了解其中道理,口口聲聲都是佛學專有名詞,學問也很高深,而沒有從自己的身心之中去求證,而沒有在日常做人之間去體會,那麼,學佛可以說一點也沒有用。

  這一節提到不只是末世眾生,包括『一切菩薩應當遠離一切幻化虛妄境界』。此一切菩薩乃指初地、二地......到十地菩薩,假如沒有達到夢幻空花境界,那都不是真菩薩,都還須修夢幻觀。從這段經文我們應當警惕到一切眾生以及菩薩都在求幻像,也可以說沒有大徹大悟以前,都在玩弄幻像,在沒有證得自性本來是佛以前,都落在幻像中。

  遠離為幻,亦復遠離,離遠離幻,亦復遠離。

  即使達到夢幻虛妄境界,此夢幻虛妄境界亦當遠離,全部要拋掉,連此拋掉放下之念,也要遠離。若有一絲一毫放下遠離之念,都成障礙,遠是幻化,如果想遠離塵世,求個清凈之地,有此出離心也不對,你要遠離到哪裡去?所以也要拋掉。

  得無所離,即除諸幻。

  這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離,放下放到無所放,空到無所空,再也空不掉,『即除諸幻』,而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。

  在『楞嚴經』上也有一段與此同樣的道理,阿難與佛研究討論心在哪裡?七處證心,八還辯見。心在身內?身外?在生理神經里?在見明見暗的作用上?在思維上?心在身體中間?或說一切無著就是心?這些都被佛所否定,如此反覆辯論了七次。最後,佛罵了阿難,佛在教育的時候也同樣發脾氣,不過,佛經里形容得漂亮,『咄哉阿難』只此四個字,實際上佛也是瞪起眼睛,拍了桌子,大罵:『阿難,你真笨!』

  七處證心以後是八還辯見,再一次尋找心性在哪裡?例如我們張開眼睛能夠看見東西是什麼道理呢?原因之一是因為有陽光,所以我們看見光明。夜裡沒有陽光,我們看見什麼?看見黑暗。門窗因有空隙,所以看見內外通達的空間。因為有牆壁的阻擋,所以看見障礙。能夠觀察環境,分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也可看見渺茫虛無的虛空,塵霧濃時,則見昏暗,塵霧消散,視線又為之清明。佛說把光明還給陽光,把黑暗還給夜色,通達還給門窗,障礙還給牆壁,觀察還給意識思想,空間還給虛空,昏暗還給塵霧,清明還給晴朗。把這些都還掉了,但是,有一個還不掉的。

  現在,我們做個試驗,說不定各位因此悟道,我們把眼睛張開,看見光明。眼睛閉起來,看見什麼?看見個看不見的,一片黑洞洞的。再張開,又看見了。再閉起來,又看不見了。見明見暗,看到光明,看到黑暗,這些是相。光明來了,黑暗跑了;黑暗來了,光明跑了,兩者互相交換。我們那個能夠見明見暗的,不在光明上,也不在黑暗裡,明暗有代謝,那個能見之性不受影響,沒有動過。注意,這個能夠看見的不是指眼睛,例如我們把眼睛挖出來捐給人家,這個挖出來的眼珠本身能不能看見東西?不能。這個能見之性乃是我們的心性,這個是還不掉的,這個還不掉的是什麼?就是自己,所以『楞嚴經』上講:『諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰?』這個還不掉的就是你的自性,明心見性就是這麼容易。

  我們在座的諸位,包括年紀二十幾歲,以及年紀大的六七十歲,用了一輩子的幻想,我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了,這些都是虛幻不實的,其中唯有一個東西是始終沒有變易或衰老的。你現在坐在這裡,心中沒有煩惱,沒有思想,知道自己本來清凈的這個東西沒有動過,這是『不汝還者』,你先認得這個。如此認定之後,至於煩惱思想,你不要去除掉他,那是幻境,你不理他,他自然會澄清下去,如此清凈下去,偶爾又飄來妄想,那怎麼辦?沒關係,飛來飛去還是在那個境界里。

  譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻,亦復如是,諸幻滅盡,不入斷滅。

  鑽木取火是我們上古時代的老祖宗遂人氏所發明,這個發明改變了以往人類茹毛飲血生食的生活方式,從此以後才有熟食烤食,有了火以後,才有現在各種煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。

  以一個木頭在另一個木頭上快速轉動,可以鑽出火來,火再引燃木頭,木頭燒完了,火也沒有了,『火出木盡,灰飛煙滅。』這是佛的比方,比喻得恰當,文學境界又美。

  我們研究自己,不是都怕妄想怕煩惱嗎?所以拚命打坐來空妄想,但是又空不掉,那就念佛嘛!南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,,不行的話,那麼去念個咒子,吽 啊吽的!哈拉、哈拉,唏嚦,唏嚦,呼嚕、呼嚕!—娑哈!什麼理由?不知道!咒子是秘密,不要問,儘管念,越念越靈。密宗的喇嘛還不只如此,手上還拿個鼓、拿個鈴子,左邊叮、叮、叮!右邊咚、咚、咚!嘴裡嗡隆!嗡隆!佛菩薩這個供養你唷!這些都給你唷!如此忙了三四個鐘頭,然後圓滿吉祥。假如這樣忙一輩子還不成佛的話,那真可憐。這就是鑽木取火,灰飛煙滅。你愛妄想,就讓你想個夠,這個菩薩十二個頭,一千隻手,每一隻手上一隻眼睛,每一隻眼睛又出一隻手,你去想!慢慢想!想夠、想累了以後,最後嗡啊吽—娑哈!所有拜佛、念經、行香、念佛這些修行方法都是鑽木取火,都是以橛出橛。橛是木頭釘子,木頭釘子拔不出來,以另一個橛子把它打出來,叫作以橛出橛。

  所有一切的修法,包括觀想、氣功、念佛、念咒、夢幻觀等等八萬四千法門,這些都是以幻修幻,都是幻法,都是加法,給你加些東西上去,那麼,你說有一個法門不是假的—空,空也是幻,空是本來空,不是你去空他,而是他來空你,學佛的人拚命空呀!空!放下!你放不下,他也不會為你留著。我講了那麼多話,諸位也聽了那麼多,有哪一句話停留住?留不住!空的嘛!這一切聲音都是夢幻,我在說夢話,你做夢在聽,這一切都是以幻修幻。

  『諸幻滅盡』,這一切夢幻都空完了,你怕都沒有了?例如我講了四十分鐘,各位也聽了四十分鐘,一句話都留不住,是不是真的什麼都沒有?不,你想一想,它又浮現出來,所以,並沒有滅掉,沒有死亡,不入斷滅。那你說他永恆存在嗎?又不是,一句話聽過了就沒有,所以說是不斷不常,非斷非常,因為非斷非常,所以不生不滅,生而不生。

  善男子,知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。

  注意!這一段非常重要,此是禪宗心印,也是密宗的大手印,普賢如來、金剛薩埵 心法。

  我們現在把眼睛閉起來體會,一切的思想感覺都是假的,這些來來往往的妄念都是假的。你會發覺心中有妄念,可是當你發覺的時候,妄念已經跑掉了。『知幻即離』,妄念自己走掉了,不用你再去除妄想,不必再用個什麼方法去除他,『不作方便』,不必再另外用方法了,所謂念佛、念咒都是多加的方便,念佛也是生滅法,也是夢幻空花,這些一概不用。

  『離幻即覺』,離開了妄念幻想,知道現在清凈了,這就是如來覺性。例如我現在講話,各位閉著眼睛聽,耳朵聽到了聲音,這個聲音是幻的,已經沒有了,用不著再用個方法去掉聲音,它自然就空掉了。但是,知道聲音的知性不空,本來就在,『亦無漸次』,不管你修不修,他還是一樣聽到,這個東西沒有什麼初地二地三地......十地,也沒有什麼初果二果三果四果,本來一切眾生自性是佛,此即是佛,此即是凈土。

  有些人跑來告訴我,老師,那個道理我懂,不過,還要慢慢修。對這些人,我怎麼辦呢?我只好說你講得對,完全對,慢慢修,修到天邊與海角,總歸有一天修到啊!因為他沒有氣派,說到了就到了嘛,對自己有信心就到了呀!信什麼?信我這個我,清凈圓覺,天上天下唯我獨尊,所以釋迦牟尼佛一生下來,就把佛法說完了。

  一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻。

  佛又重新吩咐,告訴一切菩薩及末世眾生,要依此修行,要懂得『知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次』這四句話,這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。

  到這裡,佛已經傳完了法,把金剛薩埵 之心法傳給了普賢菩薩。

  現在,我們再迴轉過來,討論普賢菩薩的坐騎--白象所代表的意義。普賢菩薩在佛法中代表行願,學佛容易行願難,悟了道以後,要去修行,所謂修行是修正自己的行為,從內在起心動念的心行,到外在的行為。所謂發起慈悲心,必須要實際做到,天天坐在家裡的佛堂里講慈悲,你慈悲了誰?那是人家慈悲了你。行菩薩道要具備大願力,所以普賢菩薩所代表的坐騎是象,印度的象等於是沙漠中的駱駝,背負一切重擔,替人類做最勞累的工作,行菩薩道乃是為眾生挑起他們的苦難。

  慈悲行願是很痛苦的,發心做好事,要先準備挨罵,事情做好了,人家還誹謗你,說你是為了名為了利,你聽到這些,心裡要像吃冰糖一樣的舒服,管你怎麼誤會都可以,我都不在乎。我們常說任勞任怨,任勞容易,任怨則難,請你幫忙勞苦一天,累死了都願意,假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了,這下子你受不了了,老子非揍你不可。任勞容易任怨難,行菩薩道要任勞任怨。

  那麼,普賢菩薩何以能夠做到?因為他曉得埋怨也好,恭敬也好,一切如夢如幻。他不受騙,罵我,誤會我,我不生氣;讚美我,恭敬我,我也不會高興,這些都如夢如幻。所以,佛對代表大行大願的普賢菩薩傳夢幻法門,其用意即在此。

  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  普賢汝當知 一切諸眾生 無始幻無明 皆從諸如來

  圓覺心建立 猶如虛空華 依空而有相 空華若復滅

  虛空本不動 幻從諸覺生 幻滅覺圓滿 覺心不動故

  若彼諸菩薩 及末世眾生 常應遠離幻 諸幻悉皆離

  如木中生火 木盡火還滅 覺則無漸次 方便亦如是

  這時佛講完了夢幻法門,再作一次整理歸納,將重點以詩歌的形式表達出來,在印度是可以唱出來的,翻譯成中文以後,因為無法顧慮到平仄押韻,所以便形成偈頌這種新的文體。

  普賢汝當知 佛告訴普賢菩薩,你應該了解,

  一切諸眾生 所有一切眾生

  無始幻無明 無始長久以來的無明,此無明是煩惱的根本,無明本身也是幻的,所以說幻無明。無明不用怕他,無明的體就是佛性,此一念無明,悟了就是佛性,沒有悟,不懂這個道理,此煩惱無明始終去不掉。這無明怎麼來的呢?

  皆從諸如來 此如來不是指釋迦牟尼佛或阿彌陀佛,而是總代號,依『華嚴經』,釋迦牟尼是化身佛,我們一切眾生與十方三世諸佛都是化身佛,不是本尊,本尊是毗盧遮那佛,毗盧遮那還只是代號,宇宙萬有隻有一個根源,哲學稱為本體,佛法稱之為如來。

  圓覺心建立 我們一切眾生本來是佛,為什麼我們不是佛?自己被自己欺騙了。我們痛苦煩惱的時候,都埋怨別人,都是別人欺騙你,別人對不起你,其實,世界上沒有誰對不起誰,都是自己被自己所騙了。無明從哪裡來?其實是本來圓滿清凈,由自心所發生所建立。

  猶如虛空華 就像虛空中的花朵,虛空本無花,因為眼睛生病,才看到虛空中有花朵。

  依空而有相 無明的本身自性是空的,感覺上是有相,其實沒有。

  空華若復滅 我們的思想念頭就像虛空中的花朵一樣,自生自滅,自來自去,他本來空,不用你去空他。

  虛空本不動 你那個知道生滅的始終沒有動過,始終清清凈凈,不要受自己欺騙就好了。

  幻從諸覺生 自己的情緒思想都如做夢一樣,自己起的煩惱就是做惡夢,碰到如意的事情很痛快,那是做好夢。我們經常提到『多情自古空遺恨,好夢由來最易醒。』多情乃是以自我為中心,自己騙自己,自己在那裡騙來騙去。『好夢由來最易醒』,好的事情一下子就沒有了,尤其做好夢醒來以後,還希望再接下去,可是卻不再來。壞夢則老是不醒,覺得被壓住了,想叫又叫不出來。醒來以後,出一身冷汗,喔!還好是夢,真的話不得了。你看!這又是說夢話。在夢中感覺都是真的,也真的感到恐怖。但是,誰來壓你?是不是真有鬼來壓你?魔從心造,妖由人興,都是自己心理作用,都是飲食消化不良引起,感覺被壓住了。夢到起火,可能身體內髒髮炎了。夢到大水,也許是風濕的關係。夢到飛升,那是氣不歸元。這些都是身心病態所引起的幻覺。

  幻滅覺圓滿 這些夢幻境界,只要你清醒了就沒事,以前我在大學上課,有一次偶然提到『多情自古空遺恨,好夢由來最易醒。』有一個學生下了課跟在我後面,問我這二句詩出在哪裡,他找了好久,找不到是誰作的?我說你查不到,這是一本小說『花月痕』裡面的詩句,『花月痕』是講男女之間愛情的故事。接著他又說:老師,這兩句詩後一句不好。我覺得很稀奇,問他怎麼不好?你改改看。他說我早就改好了,老師不要罵我。我說你改呀!他說『好夢由來最易醒』應改為『好夢由來不願醒『,我一聽,好!真好!改得好!真的,世界上許多人學佛學道,道理都懂了,明知是夢,他不願意醒,你有什麼辦法呢?這等於古人講觀世音菩薩,慈航本是渡人舟,爭奈眾生不上船,觀世音菩薩在苦海中作慈航渡人,但是眾生不願上船,你一點辦法都沒有,好夢由來不願醒啊!真願醒的話,那就是『幻滅覺圓滿』。在座諸位都是來學佛的,至少表示願意醒,對嗎?你們諸位菩薩,不要客氣,不要謙虛,你們真是菩薩,一念動機學佛,就是因地菩薩,只是沒有證果位,等於我們的法律規定只要年滿二十歲就有選舉權及被選舉權,有被選任公職的可能,只是功德沒有圓滿,不出來競選。像你們諸位菩薩個個學佛,研究佛學那麼久,佛說一切皆空,道理你都懂,為什麼做不到?因為你認為一切皆空,我則不屬於這一切裡面,一切皆空,唯獨我不空,對不對?

  覺心不動故 為什麼幻滅覺圓滿呢?因為覺心不動故,我們的覺心佛性,本來就沒有動搖過,你不修他,他也沒有減少,你修了半天,他也沒有增加。你迴轉過來尋找自己本覺之心,當下就悟道了。

  若彼諸菩薩 佛再吩咐,你們學大乘菩薩道的人,

  及末世眾生 以及末世一切眾生

  常應遠離幻 常常記住一個法門,什麼呢?唉!一切都在騙人,一切都是夢幻,自己不要受騙就對了。

  諸幻悉皆離 你要曉得所有一切都是自己給自己找麻煩,以前年輕的時候,人家問我,奇怪?你怎麼不學佛?我眼睛一瞪,奇怪?你怎麼不學佛?他們被我這麼一問,都啞口無言答不出來,勉強才說:『哎呀!學佛多可惜!』我說:『天下可惜的事很多,就是因為你不學佛,所以更可惜。』幾句話就把他整昏了頭。怎麼學佛呢?很簡單,『天下本無事,庸人自擾之。』你不要自擾,不要做個庸人,就是學佛法門。你說我心裡放不下,怎麼放不下?這話中已經有答案,是你心裡放不下,找我有什麼辦法?佛也沒辦法。聰明的人一聽就懂了,放下就沒事了嘛!對不對?什麼是用功最好的辦法?提得起,放得下,就行了。你們啊!提又提不起,放又放不下,一灘死水。學佛乃大丈夫事,說放下,就放下,你們還問如何放下?多笨啊!說不想就不想了嘛!還求個不想的辦法,那不是又在想了,對不對?諸位大菩薩!學佛就怎麼簡單,所以佛說『諸幻皆悉離』啊!

  如木中生火 火從哪裡來?從木頭來,沒有木頭就沒有火。

  木盡火還滅 等到木頭燒完了,火也沒有了。你說我脾氣大,脾氣從哪裡來?脾氣乃是從你自己那裡來的呀!有人說你好,你福氣大,有福就有氣,子女一大堆,兒孫滿堂,有夠你受的氣,若能無福也無氣,那是圓滿清凈,不過,不容易做得到。

  我經常說一個故事,這個故事我已經講了三次。距離現在大約四百年,明朝有個讀書人,每天半夜起來,到天井,燒天香。

  像我家的祖母就是每天燒天香,每天早晚點根香,到門口拜一拜,插到竹筒里。我小時候,有一天好奇,問祖母燒香乾什麼?她說:燒香就是燒香,還問幹什麼?那時候我已經讀書了,我覺得祖母很糊塗。燒香就是燒香,還要問幹什麼?我現在想起來,那個時候答覆我,大概是禪宗,(眾笑)對呀!燒香就燒香,就那麼簡單,你還問幹什麼?

  這個讀書人每天燒天香,燒了四十年。結果,有一天夜裡感應了,天神下來。注意哦!你們修這個法那個法,真修到護法神顯身,那會把你嚇死,那個威猛的樣子會把你嚇昏。不過,這個讀書人沒有被嚇住。天神就問他,看你燒香燒了四十年,都很誠懇,你求什麼?

  這個讀書人說,我什麼都不求,只求『衣食無虧』,不愁吃,不愁穿,不求發財,也不缺錢用。『游遍名山勝水』,要想去看你家那塊破布(尼亞加拉瀑布),買張飛機票就到了,要去看狄斯奈樂園,管他死呢活呢,也就去了,一輩子優哉游哉。

  天神一聽,就說老兄啊!此乃上界神之福,我都做不到,何況你呀!你要功名富貴,我可以幫忙你,至於你說的一大堆,我做不到。

  你看這是多平凡的願望,但是,平凡不容易啊!所以說平安就是福,平安平凡最難。就拿我們學佛來說,叫你念佛,唉呀?恐怕太簡單了吧?不相信,要去參參禪看,聽說禪宗可以頓悟成佛,這個念頭就很饞(禪之諧音)。搞了半天,摸不通,聽說密宗有無上大秘密,即身成就,好啊!又去摸密。最後,覺得密也不過如此,自己在那裡轉來轉去,如果放不下來,一口阿彌陀佛,乃至不念佛,『諸幻悉皆離,如木中生火,木盡火還滅。』如同蒼雪大師的:『南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,不是息心除妄想,只緣無事可思量。』此乃真正學佛也。

  覺則無漸次 覺悟是沒有等第漸次的,悟了,一步就到了。不是今天悟一點,明天又悟一點,不是今天用功就進步一點,明天不用功就退步了。

  方便亦如是 一切修行的法門沒有這個高那個低,只要一門深入,都一樣可以達到,若能『諸幻悉皆離』,不求成佛,也不當凡夫,當下即是,那就大事了畢。

由公眾號 南山當歸 摘自《圓覺經略說》


學清明夢就好了。

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為什麼夢裡打坐啊?不知道嗎?在夢裡打坐,和做夢娶媳婦結果是一樣的。


隨緣


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