耶穌受難時處於基督教的什麼發展階段?

嗯，這個問題問得很有水平。耶穌受難時，是被猶太教定為異端或者是邪教徒的。

猶太教、基督教，伊斯蘭教都起源於亞伯拉罕一神教。在伊斯蘭教里，認為耶穌是先知，但不是神或神子；在猶太教里，耶穌卻沒有任何的地位，這是為什麼呢？

這三教都認同人是有原罪的，而原罪始於夏娃背叛了與上帝的約定偷吃了禁果。而猶太教有個規定，如果猶太人的妻子不是猶太人，那麼生下的孩子就不能入猶太教。所以猶太人保持了幾千年的傳統，認為原罪是隨著父親母親的共同血脈而延誤的。而耶穌，不論他的父親到底是誰，他的母親是一個有原罪的人類，那他也必然是生而有罪的。一個有罪的人，是不會成為神子彌撒亞的。所以，宣傳自己為神子的耶穌，雖為猶太人，但嚴重被棄了猶太人已經猶太教的傳統與教義，在猶太教中被定為邪教。

這個情況到耶穌死後幾百年，康斯坦丁一世時，才得到了調和。康斯坦丁一世作為第一個受洗的羅馬凱撒，為了便於統治、控制民眾的思想，他發布了米蘭敕令宣布信仰基督教不再是非法的，並且在尼西亞會議上修改了天主教的教義，使其與當時的雅利安信仰、希臘神話結合起來，欽定原雅利安太陽神密特拉12月25日的生日為耶穌「聖誕日」。這當中還有一條修改，就是把耶穌的母親瑪麗亞上升到聖者的地位。因為聖者是義人，義人與神的兒子才會是無罪的，無罪的人才可以是神子。但是猶太教並不承認這一點，因此在猶太教里，耶穌連先知都不算，只是礙於基督教是現今第一大教，猶太教沒有繼續把耶穌定為異端。

由此可見，從耶穌傳教到公元313年米蘭敕令發布為止，主流上，基督教都是被當作邪教來對待的。在耶穌受難時，就更是如此了。

處於初創階段，是在一些考古和研究方法的幫助下，我們大概可以估計這個時期的基督徒的社會分層已經處於多元化階段，（使徒中已經存在羅馬公民和官吏了）但是基督徒人群的主流依然集中在猶太人中，這些在聖經中都有相關的記錄，從史料角度來說這段記載是具備可信度的，對於耶穌其人的存在，目前歷史主流是承認是存在的。不過只存在聖經這一本孤證，而羅馬官方和周邊國家都缺乏詳細記載，至少可以說明耶穌殉難和他的信徒存在這件事情對於羅馬人來說是不值得關注的。因為在當時敘利亞以及耶路撒冷行省周邊乃至埃及只要有猶太人的地方都有相應的彌撒亞運動，每次運動都會出現一位彌賽亞，所以對於羅馬人來說耶穌是彌賽亞是很正常的事情因為見得太多了，而那個處死耶穌的總督彼拉多在羅馬官方記載是相當惡劣的人，屢次挑釁猶太人引起暴亂使得皇帝對他很反感，這裡我還要幫希律王洗洗地，希律王或許不是得人心的國王但是絕對不昏庸，他和屋大維、提貝里烏斯關係都不錯，也用這層關係為猶太王國和猶太人獲得了不少保持自己傳統的權力。

還值得一提聖經中部分提到的事情與羅馬官方記載的確實存在有不符合之處，比如談到亞歷山大城猶太人舉兵起義的時候，耶穌將其形容為只不過是數千名暴徒尋釁糍事，但是羅馬官方的記錄卻指出這支猶太叛軍不低於五萬，動用了大量軍團才完成鎮壓。

再在說說保羅吧，保羅後來作為一個基督徒實際上是被羅馬人排斥的，不過考慮他的公民身份押送他的軍官對他依然十分客氣，保羅既然是公民那麼他的身份在羅馬官方肯定有完整的備案，這份檔案可能還保存在羅馬的地下的某處，如果出土未來對於使徒個人身份的研究突破口也可能出自保羅身上。

耶穌復活以後門徒才開始傳福音，而猶太人以外的群體主要是保羅被呼召以後開始的。而基督教開始的時候被視為猶太教的一派。恩使徒也大多這麼認為的，因為他們相信相信的是一位神。

也就是說那時候都沒有基督教。而如果是指新教的話，那更是沒啥關係，新教在宗教改革以後才有的。

耶穌是基督教的創立者。耶穌受難時，基督教只有他和一些門徒。

正處於吹牛的開始階段！

處於還沒有基督教的階段。

基督教是後來使徒保羅在外邦傳道之後，慢慢演變出來的外邦教會。

基督教現在多特指基督新教，也叫改正教。

除了指耶穌基督藉著十二使徒建立的教會而言，縱觀整個人類歷史，從始祖犯罪被趕出伊甸園開始，人類對基督，也就是救贖主的信仰也就開始了。

那在伊甸園前祭壇上，亞伯所獻頭生的羊羔，就是預表著基督。整箇舊約聖經的中心就是耶穌，救主親自說，給祂作見證的就是這經。

上帝揀選亞伯拉罕的後裔成為大國，要作外邦人的光，保存和傳講上帝的律法和救贖主的福音，而有關救贖的真理就蘊含在上帝藉著摩西設立的獻祭制度中，摩西照著天上聖所的樣式建造聖所，地上亞倫作為大祭司的工作以及整個聖所的崇事都預表著基督的工作，是救贖計劃的每一步。

以色列國分裂為北國以色列和南國猶大，並相繼因背道而被亞述帝國和巴比倫帝國所毀滅，然而上帝應許仍有餘民回歸重建聖城和聖殿，要迎接基督的降臨，而主給這余民的恩典時期是但以理書中記載的70個7，也就是490年，從出令重建聖城的公元前457年秋季開始，過了69個七，也就是483年後，公元27年秋要有受膏君，基督正是在那年受聖靈的恩膏正式開始傳道生涯，而最後的一七，一七之半，祂要被剪除，一七之內，要與多人定立盟約，基督在公元30年春逾越節被殺，門徒們建立教會，司提反被猶太公會殺害，自此490年恩典時期界滿，猶太國徹底失去作為上帝特選教會的資格，而由基督教會作為屬靈的以色列繼承上帝的真理。

所以問題所問，基督受難時，正處在上帝救贖計劃的重要轉折點，如果猶太國能夠接受基督，即使在將祂釘在十字架後，他們仍可以選擇接受基督，而繼續成為上帝特選的國度和教會，聖經中先知們對這國家的預言也會應驗。然而猶太公會首先拒絕了耶穌，而後又拒絕了使徒們，這樣490年恩典時期結束，福音開始傳向外邦。

作為猶太國而言，他們明明有聖經可以查考，來充分驗證耶穌是否就是聖經中預言的救世主，但他們看重人的見解勝過聖經，這樣他們就與歷代所盼望的那位失之交臂！這真是慘痛的教訓。

如今，作為基督徒的我們也應該吸取其中的教訓，一定要親自查考聖經，而不是將自己的信仰建立在教會的傳道人身上。

但以理書70個7的預言是截自一個更長時間的預言，也就是但以理書2300日聖所就必潔凈的預言，從公元前457秋開始，2300年後，也就是公元1844年秋，基督進入天上聖所的第二間，至聖所中，開始查案審判的工作，也就是潔凈聖所的工作，在那裡祂要為誰有資格在祂復臨時復活升天作審判的工作，更詳細的內容請查考聖經，以及《善惡之爭》

夢開始的階段……