佛教指出諸事無常，那無常本身是恆常的嗎？

只是覺的有些好奇，邏輯上這麼講好像有矛盾，雖說邏輯只是手段，這演算法執嗎？有指路人指引下嗎？

舍利弗言。

不可思議。如來常以如實而化眾生如是實義。多文廣義。利根眾生乃可修之。鈍根眾生難以措意。云何方便令彼鈍根得入是諦。

佛言。

令彼鈍根受持一四句偈。即入實諦。一切佛法。攝在一四偈中。

舍利弗言。

云何一四句偈。願為說之。

於是尊者。而說偈言

因緣所生義　是義滅非生

滅諸生滅義　是義生非滅

爾時大眾。聞說是偈。僉大歡喜。皆得滅生滅。生般若性空智海。

你定義一下什麼是人。

以你自身為標準，其他人比你高比你矮性格想法和你不同，都不能算人。以大眾標準，阿貓阿狗都能稱作人。

佛教指出無常和你有什麼關係，你為什麼就相信？ 你需要自己去實踐 是不是無常？

這裡先聲明一下，我只知道佛陀曾說過三法印中的「諸行無常」，並不知什麼叫「諸事無常」。

請先將下文看完！??

諸行無常：

行，指運作、運行。

世間運作，無不由眾多人心意願磨合而成。但人心意願多變，故此，世間運作必無常多變，此乃世間原貌的第一點，稱為「諸行無常」。

說到底，諸行無常皆因「諸心無常」。

如果不明白「諸心無常」才是世間現象的根本，企圖以一己之心欲主宰由眾人心意願合成之無常運作，就會招來苦果。

反之，知人心無常便懂得「隨緣而活。

經歷同一個事情，A君的感知，跟B君感知是不同的，這樣表達已經清楚說出什麼叫「無常」，無常就是指人心執取不同觀念，產生「心識生滅」，再分出種種觀念，定出種種應該、不應該的一廂情願的主觀批判。

誤以為稱我心意，就認定是「常」。

誤以為逆我心意，就認定是「無常」。

人可以一夜發達，為何不可一夜破產？

人300多天健康，為何不可30天生病？

人可以一見鍾情，為何不可一夜分手？

只須舉一反三，閣下就會知道其實全部都是人心作怪，無常只是「心」啊！

這個不斷轉化的心，就是無常的根源，作怪的是「心」。

《般若波羅蜜多心經》內每一個「不」字就是說實相，教人「不要滯留」表象去創造「二元對立」，萬法唯心，森羅萬象的千差萬別，都只是自心創造出來的幻影，既然如此，就是「不生不滅」，又何來「常、無常」？

萬物只是一個中性的活動，本質皆空，既然一切都是相，相又就是感知而來，亦無準則，又何來「常、無常」？

「諸法本無生究竟空，唯心說有無」，自心創造了錯覺，天呀！原來這樣就是所謂的「無常」！

在此我總結一下：無論是無常或恆常，都只是一份心執取於觀念時所產生的「心識生滅」，所以無常的只是各自的主觀之心，絕非是客觀的外界（天地、際遇）。

這裡再解題：無常這種現象，本身就是恆常的嗎？

答：1.如果你指的無常，是說肉體、花朵、樹木、器世間這種，屬「成住壞空的」，不會永恆不變的，那麼答案將是：Yes。（這是一種恆常的無常）

2.如果你指的是「心」的無常現象便是一種恆常，那麼答案將是：No。

因為「心」是可以跳脫出二元對立（無常、恆常）同天地般一樣不受其二元所縛的，這個在佛法中，稱：自性、佛性，在道家中，名曰：道。

所以此時此刻，即便「心」是無常的，但並不意味著，這個無常是一種恆常的狀態，否則我們豈不是永不可出離二元，這樣一來，不就違背了世尊所說的「眾生皆具如來智慧德相」了嗎？這是實在可笑的！

3.如果你指的是世間天地，本身就具備或意味著無常或恆常，那請閣下出門左轉，在此不送。

十四無記，佛不予回答，此詞又名十四不可記、十四難。即：

1、世界恆常存在。（「世有常」）

2、世界不會恆常存在。（「世無常」）

3、世界恆常而又不恆常。（「世亦有常亦無常」）

4、世界非恆常非非恆常。（「世非有常非無常」）

5、世界有邊際。（「世有邊」）

6、世界無邊際。（「世無邊」）

7、世界有邊際而又無邊際。（「世有邊無邊」）

8、世界非有邊際非無邊際。（「世非有邊非無邊」）

9、生命即是物質身體。（「命即身」）

10、生命與物質身體並非同一。（「命異身」）

11、佛死後還存在。（「如來死後有」）

12、佛死後不存在。（「如來死後無」）

13、佛死後存在而又不存在。（「如來死後亦有亦無」）

14、佛死後非存在非不存（「如來死後非有非無」）

《大智度論》卷二稱之為「十四難」，該卷曾解釋佛陀不回答的理由，是因「此事無實故不答。諸法有常無此理，諸法斷亦無此理，（中略）故佛不答」。

非常，非無常

無常其實就是一切處在運行，變化中。宇宙永遠處於運行變化中。所以無常才是恆常的，是真理。

沒有實修空談概念無益。

當然題主可以提問。

然而，蘋果的味道總要吃過才知道對不，然而吃的當時知道，吃完剩的是人們常說的記憶不是？而我們再用語言去描述的時候又要怎麼才能完全說明白呢？

所以這個繞口令我說清楚沒

此 「無常」是個詞語（描述概念），是人創造出來的，為假名。當然亦無常。

是。諸行(你所說的事）無常，無常是常。諸行無常，行即是造作，是遷流變化的生滅法，因為是造作所以有生有滅，借因賴緣，是無常的。

無常本身是常，但這不是邏輯矛盾。佛法說諸行無常，無常是法相，是五蘊中的識蘊所攝，雖然識蘊本身也是無常，但無常這個概念(道理）屬於識蘊，是諸法實相，實相即是不變即是常。而不是行蘊的範圍，因為無常(苦空無我）是諸法實相(一般大家都是說空諸法空相，但空相是細微究竟，無常相粗大易懂，裡面的邏輯關係是無常故苦，苦故空，無常也是實相，不過非是究竟實相。）實相即是恆常。所以無常是常。

我們經常也說一切事物是變化發展的，沒有什麼永恆。唯一不變的就是變化本身。也是這個道理。

有些法相的道理很微細，如果你不系統學習是很難釐清裡面的關係，知其然不知其所以然，等你思維的時候沒有正確的引導，所以會疑惑以為有矛盾。佛法從來不模稜兩可，法相是歷歷分明的。善通達諸法相，就會無有疑惑。

說法執就扯遠了，你根本就是不懂，不通達法義，屬於見解錯誤。等你證阿羅漢或登地後再說法執吧。你連邊都沒摸著呢，你有什麼法執。

希望所有眾生聞思修三學增上。還是系統地學習比較好。現在網上聽經多麼方便。

南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。

無常本身就是一種規律，邏輯上解釋更傾向於隨機

是！無常是常。

從語言上講，似乎是這樣的。語言上對無常和恆常的區分，只為方便，不論究竟。

從究竟上講，並無恆常和無常之分，也沒有矛盾。