什麼是君子？怎麼樣才能在現代社會中做一個君子？

能克己修身，志於道，據於德，可以為君子。

《論語斬件》1．8 君子不重

【子曰。君子。不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如已者。過則勿憚改。】

「君子」一詞，我們在日常生活中是當作讚美詞使用的。譬如，某人拾金不昧，就說「你真是一個君子」；某人彬彬有禮的禮讓女士，就說「你真是一個君子」；某人半推半就的欺負了一個美女，美女會哭啼啼的說「我以為你是一個君子來著」……

在我們的觀念中，君子就是一個誠實可靠、知書達禮、作風正派的道德綜合體。

這種觀念源自於儒家思想。

春秋之前，君子是君王之子的專用尊稱，而後漸漸演變成道德尊稱，孔子為了傳播儒家學說，就把君子定義作儒家理想化的人格。初時，君子是指各項道德指標都達到圓滿境界的人，位格非常高，僅次於至善至美、可望不可及的「聖人」。孔子不敢自稱聖人，甚至也不敢自稱為「君子」（《述而篇》7.33）。

後來孔子覺得這樣不行，定義太高了根本無法立志踐行，不利於儒家學說的傳播，於是又給君子定了一個最低標準，那就是「己所不欲，勿施於人」，就是說凡事要推己及人，持寬恕之心。能在日常生活中做到這點的人，也可以稱作君子。

【不重則不威】——言行不穩重，就會不夠威儀。

不重：言行舉止不夠穩重。重，本義背負沉甸甸行囊，解作莊重、穩重。

則不威：就沒有足夠的威儀。威，解作威儀，是指日常的各種言行舉止，皆有其規範和相應的禮節，從而給人一種莊重尊嚴的感覺。

君子是儒家理念的的踐行者，「重」是成為君子的首要條件。孔子闡述仁道時說，「『剛毅木訥近仁」（《論語·子路》13．27 ），這個剛毅木訥其實就是「重」的詮釋，意思為內心剛強果毅、言行小心謹慎。

【學則不固】——保持好學的精神，不要固步自封。

學：有獲取知識、掌握知識、系統的知識等含義，此處解作好學，熱衷於追求各種新知識。

固：本義為堅固、不變動，此處解作固步自封，不思進取。

本句其實可以用一句俗話來完美詮釋，那就是活到老學到老。

知識的海洋無窮盡，而所有的知識都是有年限的，舊知識不斷被淘汰，更加有用的新知識不斷的湧現。故而為君子者，要持開放心態，不斷學習吸收新知識，來應對人生路上的各種新事物，只有這樣才可以與時俱進。若是堅持用老一套的知識來理解新事物，不願意學習新知識，就會變成固步自封，食古不化，漸漸跟不上時代的需求，最終被社會淘汰。

譬如說，有一些老人寫得一手好毛筆字，算盤打得啪啪響，甚至還唱得一口好曲兒，若是放在以前，那可是俊彥才子，然而現在是信息互聯時代，他們不會使用電腦，不會用手機上網，更不用說微信淘寶美團什麼的了，這種老頑固就是典型的固步自封。他們掌握的還是年青時學到的知識，他們沒有與時俱進，因為他們沒有好學的精神，沒有好好學習適應新時代的知識。

【主忠信】——以忠信為人生的基本原則。

主：權力或財物的所有者、決斷處理、基本等涵義，此處解作基本原則。

忠：竭誠盡責、始終如一，此處解作忠誠盡職。

信：有消息、崇奉、承若、誠實，不欺騙等涵義，此處解作信守承諾，言出必行。

忠信是君子立身行事的基本原則。對工作能夠做到盡忠職守，具有良好的職業道德，能儘力做好職責內的每一件事情，不因私廢公。人際交往，信守承諾，應諾的事情會盡心儘力的去完成，絕不欺騙。

貫徹執行忠信原則，就會受到人們的尊重和喜愛。

【無友不如已者】——不要親近不忠不信之人。

無友：不要去親近。此處的「無」和「友」都是動詞用法，無指不要，友指去親近。

不如已者：跟自己不一樣的人。如，解作如同、相似。就是跟自己志不同道不合的人。

君子以忠信為立身行事原則，不如已者，就是跟自己志不同道不合的人，即不忠不信之人。然而有一些白話註解版本，卻是「不如已」理解為採用了不如自己、比不上自己的意思，從而把本句註解為「不要和比不上自己的人做朋友」，無論從邏輯和上下文意來看，都是不可取的。

【過則勿憚改】——有過錯就不要害怕去改正。

過：解作犯下錯誤行為。

勿憚改：不要害怕去改正。就進行逃避。憚，解作畏難、怕麻煩。

沒有人可以不犯錯的，關鍵在於知錯能改。

沒有人生來就具備實現夢想的能力，都是通過不斷學習，不斷在錯誤中吸收經驗，不斷精進，最終得以實現夢想。在這個過程當中，犯錯和遭遇失敗是很正常的，成功的人之所以成功，是因為能夠在錯誤和失敗當中，看清自己的不足，充分吸取經驗教訓，一次比一次變得優秀。

可以這麼說，知錯能改才是實現人生夢想的最大推力！

鑒於此，我作註解如下。

孔子說：身為君子，言行要穩重，否則就不夠威儀；要好學，不可固步自封；要忠信，不可親近不忠不信之人；要知錯能改，不斷精進。

……

更多的論語註解，請參見本人專欄《論語斬件》。

謝邀。這個問題太大，在這裡分享一點我學習的體會。

首先，什麼是君子？這一點很重要，明白了這一點，後面的問題才有意義。

有趣的是，要明白什麼是君子，又得先搞明白：什麼是人？

從生物學上來說：人是靈長類動物。但如果僅僅如此，那人在本質上，只是動物的一種。這從生理結構上來說，是沒有錯的。但人僅僅是這樣嗎？顯然不是的。

仔細來說，人的生命中還有一個更本質的，區別於動物的本性的東西，那就是孔子講的：仁。論語講：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？可以看出，「仁」對人類而言的重要性。

人有「仁」，所以成人。人無「仁」，便不是人。

那什麼是「仁」？用現代語言，簡單來講，「仁」就是性情，就是每個人內心深處的真善美。

再通俗一點，我們都希望我們自己可以變得更好。要注意的是，這個變好，不是為了獲得財富、地位、名利的變好。是發自內心深處的，為了變好而變好。

為什麼想變好？因為我們想讓我們身邊的人過的幸福。你看見，自己的親人，自己愛的人，生病了，餓了，看見他過得很辛苦了，你是不是很自然的就很難受，很心痛，很希望他們不要難受，希望他們能夠幸福？

那你要怎麼去做？這時候，你需要勤勞、主動、勇敢的去奮鬥，去做事！

不可避免，這個過程中，會有很多「誘惑」，懶惰、享受、放縱、自我、貪婪等等源自我們動物性的「本能」，會使人迷失，而丟失了對自己「仁」的性情的自覺。

所以，覺悟了「仁」的人，會讓自己不斷學習，不斷反思，不停鍛煉自己的精神，不斷克服種種誘惑。慢慢的，逐步的，成就君子，成就賢人，成就聖人。

所以，是否是君子、賢人、聖人，並不是那麼重要，也不是結果、目標，這些僅僅是人在成長自己的過程，自然呈現的一種精神狀態，道德品質！

重要的，是人有「仁」，有性情，有真善美的本心。覺悟、體會到這一點本心的，並且以此作為畢生的追求，願意為之付出努力，不斷成長自己，為自己、為身邊的親人、朋友、家族、國家、民族的幸福，不遺餘力的付出的人，完全忘掉了個人的私慾的人，就是君子！

那麼，怎麼成長？怎麼克服各種誘惑？怎麼做？這問題實在太大，我個人也還在學習當中。

不過，中國有很多這樣的文化經典，都是過去的，有成就的，走在我們前面，為這個民族付出了一切，乃至生命的偉人，他們留下的文章，記錄了他們成長的體悟。這些經典，文章裡面，都有很多很好方法，值得我們學習。

久遠一點的，便是《大學》《中庸》《論語》《孟子》，再後面，有王陽明等等；近現代，梁啟超、梁漱溟、熊十力、馬一浮、錢穆、唐君毅、牟宗三等先生們的書，都有他們對於如何成長個人修養、性情的方法、體會。

君子，在現代社會，處處充滿誘惑，多數人又只精緻的只關心個人私利得失。在這麼一個環境下，君子應該知道有所為，有所不為，為的標準是「良知」，為的事情要為「公」。不管他人議論，自己恪守良心做一個有利於公眾利益的人，就是君子。

在遇到艱難險阻的時候保持平和而愉悅的心態，然後要時刻不忘自己的使命和志向，對未來抱有充足信心，同時行為準則也不改變。