如何看待現象學的神學轉向?


倫理學-美學和神學的界限在於,是否具有人的可理解性。神學裡包含了人不可理解而只能信仰的信仰力的成分。馬里翁的物質現象學裡就提出飽和現象的四要素:事件,偶像,身體,聖像。其中,聖像是由絕對性-信仰力構成的,這個思路就已經是在討論神學了。而沿著梅洛·龐蒂的世界之肉來討論,則不涉及信仰力,因為這只是將萬物擬人化為具有身體能力的主體來進行主體交互,由此得到的是身體化可理解性,這個思路仍然是倫理學-美學的,再由此而和自然神系進行主體交互,就相當於是用倫理學-美學來虛擬出偽神學來。信仰力既可共情也可私人進行信仰體驗,而倫理學-美學的體驗只能是共情的,不能被共情的體驗就具有人的不可理解性,就已經屬於神學範疇。而神學範疇除了信仰力,還涉及到了絕對性。人性是相對的,神性是絕對的。在世界之肉的基礎上由萬物有靈到泛神論,就由相對性的擬人化萬物到了絕對的自然神系,是人性用倫理學-美學的共情來和泛神論的神性進行主體交互。馬里翁較梅洛·龐蒂多了的是對信仰力的研究,就由偽神學到了神學。


簡單答一下

現象學神學最具代表性的作品大概來自於20世紀中後期的法國現象學,尤其是馬里翁(Jean-Luc Marion)與米歇爾·亨利(Michel Henry)的著作。而之所以現象學的這種「神學轉向」會有所爭議,主要分歧在於究竟應如何看待這一「轉向」的性質:有人認為這一「轉向」違背了現象學「懸置」、「無預設」的初衷和前提,因此完全背離了現象學;有人認為實質上並不存在什麼「轉向」,所謂的「神學轉向」是對現象學的原則完全貫徹並使其徹底化的必然結果。

與經院哲學的傳統神學不同,這種「現象學的神學」更多的是一種運用現象學方法的,對某種已被給予了的、純粹而絕對的上帝(現象)的研究。值得一提的是,雖然在其中主要用以展開敘述的是基督教的上帝形象(馬里翁似乎就是天主教徒),但這一般被(作者們)認為是因為基督教的上帝形象更加接近一個普遍而絕對的上帝。(因此個人覺得,「神學」與「基督教」的聯繫對於這種爭議也「功不可沒」——尤其是倘若將其看作某種宗教現實和歷史產物的話)

從學理上講,現象學的神學之所以能產生,關鍵在於現象學理論的自身發展,其中諸多法國現象學家都有重大貢獻,如薩特、萊維納斯、梅洛-龐蒂,再就是上面所提到的二位。具體的發展與理論貢獻就不細講。簡單來說,這種發展就是對胡塞爾所建立和秉持的「我們如何去看」的方法的批判和拓寬,而這種對「如何去看」的反思,直接影響到的就是「我們能看到什麼」的問題。再簡單來說,從「現象學神學」的角度講,上帝是早已被給予了的(早已在那裡,早已出現在我們面前),而我們(包括早前的現象學家)之所以「看」不到上帝,是因為我們不去看,不知道怎麼去看——我們要麼因為先入為主的想法對其視而不見,要麼將其錯認為了其他的東西。而確切地說,馬里翁認為是上帝的給予過於豐富和龐大,以至於我們無法直視和把握住它(對於意向性的溢滿)。

其實這個問題倘若要完全說清,在這裡長篇大論都無法動之一毫。而且,如何看待這種「轉向」,還在於你究竟是從現象學角度來看,還是從神學角度來看,還是從一般哲學史角度來看,還是從歷史及社會發展角度來看……這裡當然談的是現象學的角度。因此如果要最後簡而言之的話,我認為只有理解現象學的本質,才能看到這一「轉向」的本質;反過來說,如果你能看清這一「轉向」,你必然能看清現象學,無論你是贊同還是反對它。



現象學轉向神學,指的是後期的海德格爾?

現象學只是指出了一種特定現象的存在,但是這種現象的知識卻沒有能夠實現。只要看看歷史上相應的「現象」就可以知道了,現象學似乎是新的,但實際上歷史上早就有了這種學問,赫拉克利特的邏各斯,斯多噶學派的「把握性印象」、儒家的格物、禪宗的「看山是看」,哪個不是現象學指向的「現象」?但是關於現象的知識從未實現過,包括現象學本身也沒有能夠給出可靠的知識。

海德格爾為啥要提出存在,因為這個存在實際上就是這個「現象」的因,它也就是第一因。第一因本質上就是神啊。

當然,關於第一因——存在的知識也從來沒有實現過,海德格爾也是一籌莫展,最後整出個天地神人交切的遊戲。

這就是哲學沒有完成的現實,當然通過詩學這一問題就可以解決了。


一切以人為目的的都會轉向神學,其實都是自我的神化


現象學轉向神學?

嗯,管它呢。反正現象學是外國人的東西。

俺們這旮瘩沒有現象學,只有與現象學看起來有點象的東西——比如道學。

顯然,道學轉向了某種神學出來了道教。。。現象學轉向神學也不奇怪吧。。。現象學轉向神學,生出來例如存在主義。

海德格爾指出,形而上學是「神——邏輯學」。。。他說的是一切形而上學。

現象學轉向神學,不奇怪的。當現象學在某些高深莫測者的思想中固化出有一個確定的起點(比如「事物皆有本質」、「存在是啥啥啥」),現象學就固化為某種形而上學,然後成了海德格爾說的「神——邏輯學」。

最後指出一點∶從現象學的視野來看,並沒有現象學神學轉向這回事。。,只有「現象學的研究者」神學轉向這種事情。之所以有一些人會說現象學神學轉向,從「」回到事情本身」來講,大概是因為以下幾種情況之一吧∶

①他自己在現象學思考中向神學轉向了

②他看見其他現象學研究者向神學轉向了

③他聽別人說現象學向神學轉向了。

④。。。

如果是第③種情況,請閉嘴。


因為科學的發展需要現象溯源到本質,而現實往往是現在的科學水平不可能到達事物的本質,只不過因為現在的科學水平離探索到本質還有很長的路要走,而很多科學家在自己獨有的領域內無法自己解決自己提出的問題,就會下意識的認為神學的存在。(就像牛頓晚年投身於神學,就是因為他無法解決運動的最原始的力是從哪裡來,就歸咎為上帝給了一個最初的力)


你所謂的神學轉向,是指向唯識論轉向嘛?


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