如何理解《道德經》中的"有之以為利，無之以為用"？

怎樣理解《道德經》中〈有之以為利，無之以為用〉不僅要理解第十一章的內容，還包括《道德經》整體內容的一些概念。為此將本人書〈非常詮釋《老子》〉之草稿關於第十一章詮釋內容介紹如下看對理解〈有之以為利，無之以為用〉，有無幫助。

一《道德經》第十一章目錄名字：器物也都是有無結構體。

二《原文》三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿。戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

三《解讀》：有一句非常經典的話說勞動創造世界。勞動就包括創造和使用器物，以提高生存能力，提高適應自然規律和自然環境的能力 。這是人之為人的特殊性。令人驚異的是自然規律環境下所生之物與目的性人造之器物，不管你識到還是沒認到，它們都是：〈有無同一〉以無為始，〈有無相生〉以無為終的過程之物。具有真切的形式統一性。這就意味著不管人類具有多大的本領，也要在自然〈道〉理的引領下，回歸自然找到歸宿 。這很可能就是老子寫這一章的用意。

〈三十幅共一轂，當其無， 有車之用〉 當：在這裡。其：代詞代三十幅共一?。輪轂這個總成這個件還沒有（無）時，已經有車在等著用它了。 埏埴以為器，當其無，有噐之用。陶土製器當陶土和器都沒有時，以（無）為始。就已經有器在等著用了。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。鑿窗戶以為室用 ，當窗戶還沒有時，以（無）為始。就已經有室在等著使用它了。三個實例說明了人造事物也是〈有無同一〉以無為始〈有無相生〉化無而去的過程之物，這是不依人的意志為轉移的。 〈故有之以為利，無之以為用〉此乃〈利用〉之詞的最原始的解釋。可以悟到事物的變化是物之（有）在利用（無）的變化而變化。

《譯文》三十幅共一轂的輪殻，當其無，已經是所有車成車的待用件。埏埴以為器，當其無，還在成物過程中，器之功能待用之。鑿戶??以為室，當其無，所有的室都需要窗戶以成室。

有之以為利，無之以為用。三例道明了普遍性和特殊性的關係。

題主水平很高，高深莫測。我姑且言之，拋磚引玉。《道德經.十一章》: 三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。今天早晨我坐車時，正好聽到這一句，當時也在深深思考這段話的內含。我認為，你也可以這樣認為，有之以為，利，無之以為，用。總而言之，重新斷句以後，就是有無皆有用的意思。

以金融投資為例，只有買賣開倉你才能賺錢，但是比如：系統不是百分之百賺錢，但如果你重倉，在一次失敗信號中就已爆倉，當下次系統再出現信號目標時，但是你已沒有了子彈。有了股票才能賺錢，但是常有總會碰到股災，所以也要會無，即空倉以待。那你會想，留守的這部分資金沒有起作用，豈不是不佔便宜，或者是滿倉干豈不更好！

其實善戰者：先為不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。

高手們，一般先做到不輸錢，或是少輸錢，以等待市場出現可賺錢的信號。所以不會大輸錢，完全在於自己的控制。能否賺大錢，在於市場是否有機會出現。所以他們大部分時間是空倉。

不可勝者，守也，可勝者，攻也。守則不足，攻有有餘。不會輸錢，是因為系統沒出現信號，所以空倉等待，所以不會輸。能夠賺錢，是因為系統已出現信號，所以開倉行動，所以多會賺。

空倉是因為條件不成熟，能量不夠。開倉是因為條件充分，能量有餘。善空倉守倉者，藏於九地之下。善開倉善平倉者，動於九天之上。兵形象水，避高趨下。匯市兵形，則避實擊虛，避陽能而攻陰能。

三國時，魏國主動後撤，將襄陽這塊肉丟給吳蜀兩國，純屬無為之舉，結果引發兩國爭鋒，為此大打出手，不用兵而起大兵之效果。袁紹二子逃往遼東時，謀士都勸孟德急攻遼東，惟有郭嘉勸魏軍不動，後來果然遼東懷疑二人起了內訌，殺了二人前來投魏，如若急攻，就收不來此效果。

比如大國重器，有之，只作威懾用。絕不可輕用。

綜合而言，抱其雄，守其雌，是有之以為利，無之以為用的最佳解釋。就是我有這個能耐，有這個武器，有這個資金，但我不用，引勢不發，其勢更驚人。

「有之以為利，無之以為用」：無，事物實體；有，中空處；利，便利；用，作用。

首先，其實題主已經認知到了老子是用類比的方法來得出這結論的，應該可以在現實生活中找到更多的相類似的例子，這裡我就古今來做個解釋說明，其餘作為引申義：

1、遠古，混沌開初之時：天地在未分開之前，天地是合二為一的存在。那時，人類和天神都無法很好的生存。當，盤古開天闢地之後，輕清者上浮為天，重濁者下沉為地，中間開闢出一片妙美的山川河流，供給人類而生存，供給天地而創生，也正因為有中間這一塊中空處，才能使得天人二者各自好好的生活。

2、現今，社會、國家、世界：小到家庭，大到全世界，人們可以在這樣的一個大跨度下好好的生存。也正是有了社會、國家、世界的包羅萬象，才能夠讓人們在任何一個環境下找到自己的出路而向自己的未來邁進。如若，這些環境給人類的生存空間過小，則就會出現弱肉強食的情況，而最後這樣的環境，變成了強者的主宰，更多的人會被淘汰，我想和老子的原意其實是相違背的。

3、個人，心胸的寬闊亦或是狹窄：心胸有多寬闊，他所能夠容忍的、接納的、享受的生活就有多豐富多彩。心胸的寬闊程度提供了一個人多大的便利程度，也提供了一個人能夠從事的最大限度。如若，一個人的心胸寬闊到天地、自然，那麼他的認知水平，情操、修養等就能到達包容萬物的程度，天地當中、自然當中的一切都能為其所用，都能為其開路。

所以，這句話的理解還是要依靠類比的手法，去尋找有時間跨度、空間跨度的例子，就能很好的理解這句話的本身意義的存在。

這樣的問題我回答過很多次。老子的思想是「無用」的思想，「無為而治」的思想，這是貫穿整部道德經的指導思想。

《道德經》用整本書詮釋了什麼是「無用」，為何要「無用」。而從個人品質的修養、人與人之間關係的處理、國家的治理等諸多方面作出闡述。

「有之以為利，無之以為用」。這句話妙處諸多。一方面，解釋什麼是「利」，什麼是「用」。另一方面和「有」「無」產生聯繫，並列到起，「利」和「用」的關係引人遐想。

要說關聯的話，「無為非不為，無用乃大用」倒合這句話的脾氣。

大刀無鋒，以是鈍容；無利尋理，乃是真知作引。現在人比較現實，凡事都講究利，無利不起早，唯利是圖。對我有什麼好處，對我沒好處的事情不去做，這話說出來似乎感覺也合理，這就是癥結所在了。

道理無處不在，以利益之心去看待，是很受認知限制的。

人不唯利，凡是皆去走一遭，才是廣闊的道路啊！

涉及的《老子》原話是這樣說的:「三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏埴以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。」

理解:利用，利用，用以產生利也。世間萬物，本來就是讓人取用的，但如何用之以生利，則大有學問。亂用肯定不能生利，反而生害。老子的高明之處就在於，用人們司空見慣的事物做例子，卻精準闡明了一個如何對待客觀事物的問題。

老子的意思，是先確定研究對象，然後用適當的方法運籌之。"有」，就是研究對象，"無」，就是原則方法。有無結合，才叫利用，才能奏效。

車子能運輸，瓦罐能盛東西，屋子能住人。但沒有輻條不成其為車子，沒有粘土造不出瓦罐，沒有門窗不叫屋子。輻條、粘土、門窗就是有。但輻條粘土門窗亂放一地，也發揮不了運輸盛東西住人的作用。這些"有″只是提供了一種加以利用的可能性，即"有之以為利″。要想對人有利有用有效，還得加上"無」，即加上″適當的操作辦法、適當的設計空間、適當的運籌節奏"，才能發揮作用，即"無之以為用″。其實，"有之以為利，無之以為用″是互文見義，即「有了客觀事物就可以認為具有了通過運作這些客觀事物使其對人有利益的可能性，再加上遵循適當的原則運籌適當的策略制定適當的方法，就能夠實現這種對人有利益的可能性。

我這樣理解: 有之以為利，就如老子舉的三個例子，車輪，容器，房子，這些都是存在（即有）的，正因為它們存在（有），所以為人所利用。

無之以為利，正因為它們特殊的結構，中空（無），而自身有用。他的比喻可能不太容易理解或準確，他意思是以小見大，含義非常廣大。

利是被利用，用是功用。往大了說前者是社會價值，後者是自我價值；作為老子的思想而言，我們活著是要洒脫，要去實現自我的，保養身心，泰山崩於前而色不變，看似無為而無不為。

過度追求有就會喪失自身的無，會隨物質所變動，被萬物利用，勞神費力。他贊同無而鄙薄有，任何事情在無的境界下才能有，有生於無，就像向前打一拳，你得先往後蓄力，事情都是陰陽變化的。

當然無不是什麼都沒有，而是一種空靈，就像腦袋空靈時才是最清醒明銳的，如果雜念重重，那肯定反應遲鈍。

總結起來就是，利，被利用。用，自我功能。

大多數人，包括多數專家都認為，「有」是外在的形狀，「無」是裡面的「虛空」部分，因此這句話被解讀為：「有」帶給人們便利，「無」才是最大的作用。這種解釋聽起來是不是高深得有點「玄」？畢竟老子是高人嘛！

其實，我覺得換一種角度來思考，似乎更合理一些！

《老子》第十一章原文：卅輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用也。埏(shān)埴(zhí)以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖(yǒu)以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

譯文：車輪上有三十根輻條，如果沒有這些輻條，車仍然可用（但車會很笨重）；製作「器」的時候摻雜粘土，當不摻雜粘土，仍然可做成「器」（但做成的器會容易碎）；製作房屋的時候，一般都會鑿上「窗戶」，當沒有窗戶，房屋仍然可用（但採光通風會很差）。因此，有「輻條/粘土/窗戶」會更加便利，沒有這些東西仍能使用「車/器/室」等的基本功能。

道德經 第十一章 白話解讀

1、三十輻共一轂，從有的角度看，是一個車輪，從無的角度看，車輪上空的部分能載人和物；

2、用土做成器皿，從有的角度看，是杯子或陶罐，但從無的角度看，他中間空的部分可以裝東西；

3、安好門和窗，從有的角度看，是一間房子，但從無的角度看，房子中間空的部分才能住人，放傢具。

4、所以，對於萬物我們需要從「有、無」兩個方面去看觀察和思考，「有」是你能直接看到的表象和利益，「無」才是它的目的、作用和用途。

（這正是：常「無」，以觀其妙，常「有」，以觀其繳。所以，從任何事情，理解了背後無的含義，你就知道你該做什麼，就能做好。舉個例子：如果你做銷售，就一定要明白用戶真實的想法，用戶是要做什麼，需要達到什麼目的，這個「無」明確了，你自然會推薦一個適合用戶的設備「有」了。）

別把道德經看得多麼玄奧！ 老子其實是很簡朴的語言在闡述「」有無「」之間相輔相成的道理！ 好比喝水杯子，杯壁就是「」有「」，杯中間空就是「」無「」的一種。兩者合成同出以盛水之功用，方能成就杯之功能。

這樣，杯壁成為功能中「有之利」，而杯中空成為杯之「無之用」。。。。很簡單的東西，真搞不懂這麼簡單的東西，你們成天自尋煩惱個啥？ 有啥想不明白的？？