道德經是不是通篇都在談反向思維？
這個問題很有意思，確實點中了《道德經》的要點。但不能簡單地說通篇談的是反向思維。
《道德經》的思想基礎是建立在「道」的概念之上的，整部《道德經》上篇就叫《道經》；體現「道」的具體性質的是「德」，後半篇就叫《德經》。（馬王堆出土帛書剛好相反，另當別論）道德經的核心是「反者道之動」，這句話才讓整部書充滿了辯證法。
一定意義上，《道德經》整篇都在講「反者道之動」（《道德經》第四十章）的道理。包括什麼事「反者道之動」，如何在進行著「道之動」，聖人君子都在向哪個方向做「道之動」，等等。比如，這個「反者道之動」，還有自己的過程，《道德經》第二十五章講，「可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」
但是《道德經》不會承認它在講我們現在所說的「反向思維」。因為，反向思維是有預設前提的，是向我們的常識和慣性、刻板思維的反面去思維，是建立事物和它的相反方向上的聯繫。我們用分析的方法進行思考，把事物定義得清清楚楚，事物是分清楚了，但是與此同時，也切割了事物之間的辯證聯繫，採用反向思維這樣的變通思維方法，就是分析思維用自己的語言和方法，反映辯證思維的方法。
我們所說的反向思維是主觀意識的自覺的運用，是思維的方法。「反者道之動」卻被認為是世界和社會運動變化的本質規律，這個差別是巨大的。《道德經》認為凡事都是向對立面轉化的，它包括了「反向思維」，但比反向思維更具有普遍性和客觀性。當然也有局限性，就是把事物的變化看得過於簡單化和絕對化了。
為什麼有這樣的差距？我們認為這是來自兩個哲學體系的差異。反向思維的概念是分析主義和還原論的概念，是來自我們的分析主義的概念體系。《道德經》則是中國傳統辯證法的思想體系。當然，分析主義的概念也可以幫助我們來分析「辯證法」的概念，只是要注意到概念之間的差異。劃分清楚了的概念之間的差別，中國傳統辯證法和其它哲學同樣可以對話。
對於「反向思維」這樣的概念可以用來分析和認識中國傳統辯證法，同時，對於象《道德經》這樣的所謂中國傳統「三玄」之一的經典，也不要真的覺得是「玄而又玄」，把他們神聖化和神秘化。把「道可道非常道」變成「不可道」，那樣就在實際上阻止了他們在現代的生命力，和走入人們心靈智慧的道路。
從表面看，道德經的確通篇都在闡述一種反向思維。比如:第76章「是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上」；第77章「高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之」；第58章「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。」等等，不勝枚舉。
道生一，一生二，這個二就是陰陽，也就是對立屬性，太極世界，任何事物都不是孤立的存在，有大就有小，有多必有少，有善也有惡，有好亦有壞。事物都具有對立面，並且時刻想著對立面運動轉化，對立面不會消失，轉化也不會停止。比如月盈即虧，物壯則老，否極泰來，盛極必衰。
道德經的反向思維，是由正到反，再由反到正，是立體的，完整的全過程。
看問題要全面，老子在道德經裡面讓我們知道這個世界存在不為我們認知的另一面，所以就不能只看到表面。不片面，才能不偏執；善於發現隱藏的一面，才能不困惑，不犯錯
道德經的反向思維，其實是在提示我們——萬事萬物存在反面，走向反面，循環往複。任何一個反面同時也是正面，反面不會靜止不動，還是會轉向正面，所以做人做事，就要懂得把握機會，順勢而為，應時而動，同時，任何勢頭不要過度把持，適可而止，見好就收。
悅讀國學（經典國學）原創
這個提法是錯的，不管是正向思維還是反向思維，都只是一個面
道德經，他提倡的是從一個整體去考慮。假如正向思維可以理解成陽，反向思維可以理解成陰。那麼不管陰和陽，他其實都是只是一個面。
你以正向思維或者反向思維去思考一個問題都是不對的。三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用
這裡提到的有用和無用，他並不是說強調無用的大的用處。而是告訴你，這個世界上所有東西都有它恰當的地位，只要你合理的利用。也就是說，我們應該從兩個方面去考慮，有用和無用，他都是有大用處的，而不是說強調無用的好處。如果單單強調一個方面的作用，那跟強調有用的好處有什麼區別。所以你朝一個方面理解，那就錯誤了。
我寫過道德經的前面15章的翻譯和理解，如果有興趣可以去我的頭條號裡面看看。怎麼找到這15章，置頂文章裡面有說明，你也可以參看下面的查找說明。只是本人原創，不希望被轉載。
讀書，尤其是《道德經》這類的書，千萬不要先給她歸類，下定義，也不要拿他們跟西方哲學作比較，中國古代沒有這一說；更不要相互比較優劣，這樣會讓人誤入歧途，失去我們最寶貴的東西。
《道德經》其實告訴你的就是一個思考方式！是在一個在宇宙的架構下思考人與人之間，人與自然之間，人與萬物之間共生共榮的生存方式。
不能說通篇都在談反向思維。可能有一多半在談吧。
因為道是全。所以有正有反。因為是全，道德經還有一部分在談無思維。(這個不好理解。我說無思維的時候，反而卻正在思維)。
另外，道者反之動。反是道的規律。所以道應該有一多半的談反向思維。
再看具體修道時，如何運用這個反求法？
「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」這個反通返，《易經》的復卦也，天地混沌，一陽來複，道之初動之時也，是形容陽氣初生的，這個一陽來複非常關鍵，我們要摶氣致柔，弱者，柔的意思，我們小心翼翼地守候這個一陽，慢慢一陽二陽三陽，逐漸長大，是「道之用」也。三陽為乾，乾為有，天下萬物都是從這個三陽乾生出來的，這叫「天下萬物生於有」，「有生於無」，這個三陽的乾從哪兒生出來的呢？從無生出，這個無就是至陰的坤，後世丹經里講，「依他坤位生成體，種在乾家交感宮」，就是脫胎於此，「產在坤，種在乾」也成為丹經之骨髓。
綜合以上，《道德經》的修道方法，就是古人講的內求諸己的內求法了。
鄉人拜讀《道德經》——（第七十六章）
新風堂堂主 2017-07-01 13:51:53鄉人拜讀《道德經》——（第七十六章）
——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！
「人之生也柔弱，其死也堅強」。人生下來的時候是柔弱的，但是這是生的開始，等到老了，要死的時候，就硬了，看似強壯。「物壯則老」。
人剛生下來的時候，抱在手裡軟綿綿的，骨頭都是軟的。小孩子跑著跑著，吧唧摔一跤，哭兩嗓子，爬起來拍拍土又跑了，要是一個大人，一跤摔下去，估計得坐地上哼哼唧唧半天才能爬的起來，說不定還得骨折，用一句俗語說，就是「骨頭硬了」。
「萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁」。草木，其他動植物，也是這個道理，初生時都很柔脆，但是老了快要死的時候，都是骨頭硬皮硬，血管也都硬化了。
「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」。所以說，走向了強壯、堅硬，就慢慢的步入了死亡；柔柔弱弱、心平氣和是走向生命的途徑。
但是，強硬，物壯是事物發展的必經之路，不能因為老子的這句話就「拒絕長大」，強壯、柔弱，是相對的陰陽，那麼中間還有個「和」，做人做事，只是一味的柔弱退讓，也就失去了活著的意義。讀書，不能讀死書，小時候老師一直教我們「不能死記硬背」。
引申到政治層面，「兵強則不勝」，太強大了，就會驕兵必敗。這裡又是引申了前面對於兵法的概念，所以得時不時的翻看前面的章節。不去過多的贅述。「多言數窮」，呵呵。說多了，就不會說了。
「木強則兵」。春秋時代冷兵器為主，比如長矛不可能像後來一樣全是鐵制，鐵質的頂多是個矛尖。所以當一棵小樹或者紙條長的很硬很直溜的時候，就會被砍去作為兵器。當然，這裡應該就是老子行文時候的一個方便，舉個例子而已，不是說所有木頭都會變成兵器。
「強大處下，柔弱處上」。強大的東西往往處於下面，柔弱的東西處於上面。一座建築，最強大不易被摧毀的，就是地基，地基不強大，上面的建築很快就會倒掉。放到國家層面，底層的老百姓才是一切發展的源泉和動力所在。企業更是如此，離了強大的員工和對經營理念的堅守，是長久不了的。
做個強人，但是別太強；做個強人，但是別忘了讓你強壯起來的根基；做個強人，但是記住「強梁者不得其死」，小心謹慎……
不是，《道德經》是我國傳統瑰寶，對我國歷史發展，還是世界都有傑出貢獻。《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。
從哲學意義上說，《道德經》比西方哲學更早提出了對立統一思想，對西方的哲學形成提供重要的支撐。
它包含的天人合一思想，蘊藏著正宗道家修鍊方法，被後世道家弟子尊稱為「道家始祖」。中國歷史上的曠世奇才都出自道家,中國人都是道教徒。
我讀的是老子《德道經》，是「德篇」在前，「道篇」在後。其核心是「想要近道，必須先積德」，老子說的「德」，不僅是我們的「品格」的意思，「德」還是具有能量的，所謂「厚德才能載物」，我們每個人的「心，肝，脾，肺，腎」都承載者「有質無形」的「禮德能量，仁德能量，信德能量，義德能量，智德能量」這「五德」能量，只有「五德」能量綜整歸一，才能入道
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