孔子說的「七十而從心所欲，不逾矩」是什麼意思？

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）

一個未經修行的人，從心所欲，那就是想幹嘛就幹嘛，這肯定是要壞規矩的。所以人要有所約束，而不能從新所欲。這個約束人的東西，就是「禮」。

即使是好的品質，也要講究一個適度，也要以「禮」來節制。

「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮亂，直而無禮絞。」《論語·泰伯》

「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」《論語·雍也》

恭、慎、勇、直，都是很好的品質，但如果沒有「禮」的約束，恭的太甚，就繁文縟節，太煩亂了。慎過了頭，就處處畏畏縮縮的。勇而無禮，就會出各種亂子。直率很好，過了就顯得刻薄。好的品質尚且如此，何況其他呢。所以「禮以節人」，而人要「約之以禮」。不能亂來，更不能從心所欲。

可是經過十五志學，直到七十而能「從心所欲不逾矩」。即使從心所欲，也不會逾矩。這個說起來很簡單，但卻是一種至高的境界。這是把仁義道德內化成了一種生理本能。

「禮」對人的約束是一種外在的約束，你得「吾日三省吾身」，時時反思自己，是不是違背了「禮」了，是不是做錯事了。

《大學》云：「所謂誠其意者，毋自欺也。始惡惡臭，如好好色。」這是說不要自欺，就像喜歡「好色」，厭惡「惡臭」一樣，是一種本能反應，自然而然。這就是誠其意，毋自欺也。

見到「好色」，自然就新生歡喜。聞到「惡臭」，立刻就心生厭惡。這是一種自然反應，是不需要考慮和選擇的。那麼如果道德修行，最後達到好德如「好好色」，除惡如「惡惡臭」。像「好好色」「惡惡臭」一樣，成了一種本能的自然反應。這時候，你就可以「從心所欲不逾矩」了。因為你再怎麼從心所欲，也不會喜歡「惡臭」，厭惡「好色」。一切都成了你內在的自然反應。

這個境界之下，根本就沒有禮的「約束」之感了，也不用日日反省。就像不用約束和規定你『要遠離惡臭』，你自然就會這樣做。一切仁義道德，都不再是外在於你的，而是內在於你的，是你的本能反應，這就是「從心所欲不逾矩」。

孔子說的「七十而隨心所欲，不逾矩」是什麼意思？

孔子是我國春秋時期著名的思想家、教育家。

他曾有過一段著名的理論：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」

意思是說：「我十五歲立志於大學之道，三十歲能夠自立於道，四十歲能無所迷惑，五十歲懂得了天道物理的根本規律，六十歲所聞皆通，七十歲能夠隨心所欲而不越出法度。」

這段話，是孔子的人生軌跡，也是孔子自述了他學習和修養的過程。這是一個隨著年齡增長，思想境界逐步提高的過程。

對「七十而隨心所欲，不逾矩」，應該怎樣理解呢？有書君覺得應該從以下幾個方面認識這句話。

古人說：「人到七十古來稀」。因為古代人受物質條件的限制，人們生活水平、醫療條件普通不高，因此，一個人能夠活到七十歲，就已經很難得了。

所以，按一般人的想法，都是這麼大歲數的人了，想吃點什麼就吃點什麼，想做什麼就做什麼吧。這是字面意義上的「隨心所欲」。

十幾歲的時候，就要認真學習知識，並且在學習的過程中勤于思考，經過學習、歷練，逐漸提升自己，並對人生有所感悟。

到了三十歲，步入社會已經有幾年了，對人對事有了自己的處理方式，內心有一種自信和堅定。

到了四十歲的時候，已經能夠看通透人情世故了，捨棄一些東西，不再糾結、強求。

五十歲，內心有了一定的定力，已經能夠做到不怨天尤人，不為外物所動。

六十歲，能夠最大限度地尊重他人，能理解任何一個事情存在的道理，能虛心傾聽各種聲音，並能夠站在別人的出發點上考慮問題。

七十歲，內心的價值觀已經根深蒂固，雖隨心所欲，也淡定從容，行為有規範，對自己的一生有一種無悔的交待。

人生，你走的每一步都算數，這些構成了生命的長度與厚度。

一些老人經常對兒孫們說：「我走過的橋比你走過的路都要多。」

隨著時代的發展，老人們自有自己的處事之道，當然一些傳統的美德不能丟，可是一些新生事物的出現，往往讓人們亂花漸欲迷人眼。

作為老年人，要與時俱進，把一些美德與當今社會的新思潮結合起來。不倚老賣老，這樣才不會讓人討厭。

比如，一些老人認為自己歲數大了，乘坐公共汽車，年輕人就得讓座，但是有人說年輕人上了一天班，也累得夠嗆。

現在職場壓力大，競爭激烈。所以年輕人不讓座，也不要強求。更不能實施「首先綁架」，不能出口不遜、為老不尊。

有的老人認為自己歲數大了，買東西可以不排隊，「我老我有理」。其實老年人更應該為年輕人做出好的榜樣。

這就是「不逾矩」，也就是既要講究生命規律，也要認同國家法律法規和社會規則。

雖然白髮蒼蒼，可是又彬彬有禮、淡定從容，或許就是一個優雅的老人最好的狀態。

這是一種人生境界，也是一種修行境界。孔子說:「七十而從心所欲，不逾矩」，就是說對自身的休養有一種自信，隨著年齡的增長，自身見識、修為也在不斷提升。儒家倡導的「仁、義、禮、智、信」漸漸地成為了中國文化的基因符號，慢慢的沉澱後成為了一種約定俗成的公認的高尚的情操——「規矩」。一個人如果能夠做到這幾點，起碼做好一個人是沒有問題的，而且到七十歲能夠做到也不為遲晚，那時即使不受約束地隨性而為，也不會壞了規矩，因為它已經內化為一種品質，融入血肉與精神當中！

如果把老祖宗的論語變成「人生指導書」，那麼這句話是強大的，短短几個字把人的一生框定了：

「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」

這裡，我作為夫子後人，要說幾句：

1，這是夫子自述，所以不要對著去做，尤其是孔子如此聖人，在2500多年之遙遠，如何完全學得？

15歲志於學，我們現在是不輸在起跑線上啊，15歲，已經初三了，如果才感覺學習重要，那你已經來不及了。

七十你說了，那麼80，90，還有100呢？

所以千萬別拘泥於這個時間節點，夫子自述，而已。而且也是對他的學生，說說而已。

2，這裡的幾個關鍵詞，也需要好好考量

志於學，是把學習作為志向，翻譯過來有兩個意思：一是將來要做「學術」，二是終身學習。現在兩者都可以。不學肯定是無術的。

立，成家立業，三十歲要有自己的職業，現在說是創業當股東還是打工，考量一下，好像股東比較好。

不惑，是啥？現在變化那麼多，那個領域都不可能有完全明白的，不過也可以說是「不惑」，是指要做自己覺得不惑的事情，不應該去探索不確定？這個不好吧

知天命，天命是啥？這個有些消極的地方，在古代的天命，有不少神秘性的東西，所以孔子自己說知天命，我覺得是知道了理所當然他應該做的，所以50開始，孔子才開始出山當官，是這個意思。

耳順？只說別人舒服的話，還是聽到任何事情都不詫異？後者是一種可能，一副「我見的多了？」這個也不好吧

從心所欲不逾矩：這一點，狹義的說，就是一言一行都符合周禮，68歲，孔子回到魯國，是國家顧問待遇，而且他經歷了十多年的顛簸流離，見多識廣，所以心也調整得很好了，所以可以符合周禮了。

因此孔子的這個東東大可不必拘泥與他的時間點的控制上。

不過有一點，人生就是一個滾雪球的曲線，如何產生一個好的IP，關鍵是掌握好與時間的關係，你的IP是時間的加法，還是乘法，還是指數關係，這一點很重要。

「從心所欲不逾矩」 ，就是隨心所欲，而又能不越出規矩。

老子說：「孔德之容，惟道是從。」既然隨心所欲，又怎麼能不超出規矩？因為當一個人的內心修養達到一定境界，他是以高度的理性來支配自己的行為。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。他所有的念頭都是正當的、純凈的。不合乎規矩的事情，根本連想都不會想，又如何能犯規呢？

這境界是不是很難？當然很難，即使偉大如孔子，也是直到70歲才能從心所欲不逾矩，而不是30歲時說這句話。從古至今，能夠真正做到這一點的，除了孔子，大概就只有老子、佛陀了。

曾經看過一位「大師」的視頻，說：「你連念頭都管不住，還怎麼成功？」這「大師」真夠不要臉的。他也不想想，他自己做到了嗎？管住念頭是最難的一件事。一個人真能管住念頭，真有如此強大的自律能力，天下還有什麼事不能辦到？！

話說回來，雖不能至，心嚮往之。關於從心所欲不逾矩，假如聖人可以做到100分，普通人做到60分、70分、80分還是有可能的。

歡迎關注益鳴講道家，可能是最靠譜的道家智慧解讀者。

不逾矩，是不放肆的自由，或者是自由的不放肆。

矩，是一種規矩，屬於禮的範疇。沒有約束的自由不存在，這個約束，涵蓋內部約束和外部約束，內部約束是道德約束，外部約束是法律約束。

孔子主張有教無類，「教」的目的是為了形成內部約束。現在很多教育從業者有擔憂，擔憂現在的教育，在淡化內部約束，導向外部約束，他們在努力，努力培養學生的內部約束。也是歷朝歷代的提倡。孩子成年之後，內部約束如果沒有形成，對社會會是一件麻煩的事情。

我們對「儒」這個字眼，不一定認知全面，我們對「聖人」這個字眼，也不一定認知全面。孔子列舉少正卯五大罪狀：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免於君子之誅，而少正卯兼而有之……不可不誅也。

事情有爭議，有沒有發生暫且另說，空穴不來風，思想觀點的持有，不會是純粹的假。五條都是思想上的罪過，思想矯正不了，留下便是禍害，就不得不殺。類似監獄的目的，首要目的是教化人，若教化不了，就奔另一個目的，殺人。後人有爭議，因與儒家思想有衝突。但儒家並不只有內部約束，儒家講教化，講有教無類，無類的條件是「孺子可教」。

約束，是為了形成防線意識。內部約束是善良本源的向好追求，外部約束是邪惡本源的懲治威懾。內部約束沒有形成，外部約束補充進來，個體本身已經落後一步了，落後在，被外部約束牽著鼻子走。內部約束沒有形成，外部約束若不補充進來，不行成法律去制止，是要出亂子的。

依法治國，是法律約束，外部約束的範疇，但人性沒有變，不自我約束，再過一千年，也不會變。不逾矩的內部約束，是理想的狀態，內心形成規矩的大框架，框架之內，任何行動，都合乎禮的範疇，超出範疇反而渾身難受。這種狀態的形成，靠的是教育。

七十這個時間節點，是一個閱歷問題，實踐是檢驗真理的唯一標準，「行」過之後才能出「真知」，真知和真行才能合一。

時間節點，秉承一個遲疑態度，認定為所有人大數據下的一個底線值，現在社會看來成了一個平均值，年紀到了七十歲，倚老賣老甚至逾矩而行的老同志還是存在的。最起碼的公序良俗得遵守。

讓座來說，尊老愛幼，尊老放前面，愛幼放後面，家長教育孩子給老人讓座，不過分，如果老人忽視愛幼這一點，老人就沒有孩子懂事了，活到七十歲，年長孩子五六十年，不站老人立場，不站孩子立場，站在年歲的立場，我所理解的年歲，它本身的價值或許和他們的理解有不一樣的地方。

孔子有一句名言，那便是：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」這是孔子晚年對自己人生的一次總結。孔子說的，「七十而從心所欲不逾矩」，恰恰是人生的至高境界，其中滲透的，是儒家自由觀的精髓。在世人眼中，慾望與規矩是一對矛盾體。所謂人心不足蛇吞象，我們總是有數不盡的慾望，如螞蟻一般吞噬心靈。而規矩就如同束縛我們的「緊箍咒」。只要我們越制度而行，逆規範而動，便會受到懲處。因此，我們的內心時常感到不自由，不自在。可是孔子卻說，當一個人到了七十歲，也就是人生經歷了無數次的淘洗後，此時的人，已經達到了物我合一、圓融無礙的狀態。那些所謂的規矩，早已經失去了外在強制的意義。

這是因為此時人心本身的慾望就已經在規矩的範圍以內，而當心的尺度與社會的尺度合拍齊一，當外在的制度已經內化為內心的信條，人就會獲得最大的自由。

孔子的這段話「十五有志於學、三十而立、四十不惑、五十知天命、六十耳順、七十從心所欲不逾矩」，真正的內涵是在講述，【心智系統】轉換的幾個過程。

「七十而從心所欲不逾矩」是【心智系統】轉換的最後一個階段。

到了這個階段，整個人的「認識—行為」模式都發生了改變。

我們拿「過馬路」來看。

馬路上的紅綠燈就是「不逾矩」的「矩」，是外在的規矩、規則。我們平時過馬路，我們的「認識—行為」模式是這樣的，紅燈停、綠燈行，走過橫道線的時候，還得注意拐彎的車輛，然後才能安全過馬路。

而等到心智系統轉換到了最後的階段，就不要這麼麻煩了，想過馬路的時候，想走就走（從心所欲），也不必看什麼紅綠燈、也不用看拐彎的車，自然而然就能過，也不會闖紅燈，也不會被車撞（不逾矩）。

這就是「從心所欲不逾矩」的意思，其實是，順應內在之心的指令，也不會破壞外在之規矩的意思。

這個，與我們生活經驗是不吻合的，這是因為現代人都已經不了解【心智系統轉換】這回事了。

而在孔子、老子之前的那個時代，學習【心智系統轉換】，卻是每一個人必須學習的主要內容。老子的「無為」也是「從心所欲不逾矩」的表現。

更多的內容，大家有興趣可去我的頭條號文章中閱讀。

「從心所欲不逾矩」，字面意思很簡單，「從心所欲」就是想幹什麼幹什麼，「不逾矩」就是合規矩。兩個看上去截然相反的概念放在一起，很多聰明人可能就「明白」了，說：「啊，這就是辯證統一」。屁，這不是辯證統一，「從心所欲」和「不逾矩」，辯死了也統一不到一起，除非去偷換概念，而那樣做就是詭辯了。這是個悖論，確切的說它是個悖點，人生追求的悖點，是境界，在思辨不及之處，只有去體驗才行。。。說到「從心所欲」，我們可能會想，那要是想讓太陽打西邊出來怎麼辦？難道孔子七十歲，可以讓地球倒著轉？當然不能了，關鍵在於，孔子不會去想讓地球倒著轉的，他沒有這種奇怪的想法，乃至沒有任何無聊想法，這是我們無法想像，或能想像，也無法做到的事情，除非我們能自我提升到接近孔子的層面。。。「從心所欲不逾矩」是一個境界描述，與之相近的，比如「無上正等正覺」，這個聽起來高大上，但實際上和「從心所欲不逾矩」是相若的，再比如「和光同塵」，這樣講的人不多，但也是和「從心所欲不逾矩」境界相若。「無上正等正覺」是表述內部形象的，「從心所欲不逾矩」是表述外觀的，「和光同塵」表述整體景緻，沒有「無上正等正覺」，也做不到「從心所欲不逾矩」，也就形不成「和光同塵」，所以這些表述是一致的，角度不同，說明當初的出發點也不一樣，但它可以共容、乃至共融、乃至共榮，這就是儒釋道三教共存的根本原因。。。「三生萬物」，聽起來更厲害，「上帝」就是在這麼個形象上建立的，但實際上這種表述離「和光同塵」還有距離，叫「未知其返」，包括「萬能」啊，「全能」啊，都是片面強調創造性這一面，騙騙老太太啊小姑娘的，未盡其義，所以容不進來，更談不上融和榮了。。。正因為未盡其義，才產生了拚命傳教，想用他人的認可來證明自己的想法。包括我們未盡其義時，也是拚命想讓西方認可我們，心態是一樣的。但這種偏斜心態的教育並不適合我們，因為像這種邪教，別說和別教相處了，同根同源的宗教也打到不可開交，這就說明他們連他們自己都容不下，心存偏邪，孤陽亢進，有敵滅敵，無敵滅己，所以還需要持續改造，改造到中正庸常的狀態，才能適合我們，才能容融而榮，才能為世界帶來安寧祥和，才能為我們自己，帶來持續繁榮。

看到題目的時候想到一個很有意思的例子，

上學期中國哲學史的時候，一位先生講到「從心所欲不逾矩」時所舉，

你家裡兄弟三人，現在有三個橘子擺在你們面前，大的、中的、小的。

現在讓你們閉著眼睛選。

閉著眼睛怎麼選，隨意所欲，拿到哪個就是哪個，

但是你的選擇又不能逾越了規矩，不能選最大的，也不願意選擇最小的，一定要選擇中等的。

可你閉著眼睛怎麼才能選得到中等的？

我到現在也沒能弄明白這個例子。只能依據自己的理解回答。

「從心所欲」看起來是一種自由的選擇，依據自己的心裡想的，愛怎麼選就怎麼選；「不逾矩」又不能逾越了「規矩」，看起來是一種限制，不能自由的選擇。看起來似乎是矛盾的，但是實際上並不相悖。

首先，我們先來看看「心」，孔夫子是聖人，他七十歲的「心」必然不是我們現在所謂的有如此這般那般慾望的「心」。孔夫子一生以禮為度，提出「克己復禮以為仁」。他從心底就將禮作為自己一生行為的準則，將禮內化於心，其心則禮法之心。就好比如果你從小就信仰某個宗教，宗教的價值觀內化於你，不管讓你如何從心所欲，你始終都不會超過信仰的邊界。

其次，「矩」有「法」「常」之意，即不違法度，不為常道。何為常道？禮也。就是不違背禮。禮為天地之經緯，為孔夫子一直所提倡所遵循的準則，所以不能違背禮法的要求。

綜合來看，即是，在自己與禮一致的內心中做隨心的選擇，不超越禮法的邊界。這是一種內化於心的價值觀，你信仰它，自然不會超出它的規範。