《德道經》曰：「聖人無為而無不為」，其中「有為」和「無為」分別是什麼意思呢？

《德道經》曰：「聖人無為而無不為」，其中「有為」和「無為」分別是什麼意思呢？

回答：原句是「道常無為而無不為」，並不是「聖人無為而無不為」；同時這句話只有「無為」，並沒有「有為」，所以提問不準確。

學習道德經，要摒棄那些「二元對立」的思維模式，不要簡單的認為「好"和「壞」，「善良」和「邪惡」是對立的，停滯不發展的。好人可以做壞事，壞人也會做好事，好人可以變壞人，壞人可以變好人，善可以為惡，惡可以為善。

所以把「有為」和「無為」對立，甚至認為哪個一定好，哪個一定不好，都不符合道家的哲學觀。

實際上老子根本就沒有提到「有為」，他認為和「無為」相對的是「無不為」。

我們根據這一論斷可以知道：

無為 相對於 無不為；

有為 相對於 有不為；

是不是突破很多人的固有認識？

有為，即有所為，也是有所不為。

而一般人所理解的「有為」：

• 制定目標，實現目標是有為；

• 建設城市，發展GDP是有為；

• 開創公司，實現富裕是有為；

• 大搞精神文明建設，是有為；

• 實現業績增長雙位數，是有為；

• 刻苦學習，考上好學校，掙上高工資，是有為；

這些「有為」真的是「有為」嗎？在道家的哲學觀中，這些「有為」，是存在問題的，因為他們考慮問題不夠長遠，不夠深遠，片面強調主觀意願，而忽視客觀條件的配合，這種「有為」實際上還不如「不有為」，也遠遠不如「有不為」，乃至於「無為」。

建設城市，發展GDP，犧牲了環境，讓整個城市污染嚴重，這種不是有為，而是有害！

建設城市，發展GDP，片面堆高了房價，讓大多數人無立錐之地，這種也不是有為，而是有害！

開創P2P公司，實現個人富裕，導致很多根本沒有償還能力的人也去借錢，最後走上裸貸的道路，家破人亡，這種更不是有為，而是大大的有害！

我們很多人，只習慣於看到「有」的好處，而看不到「有」帶來的惡果。

金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。

所以老子才用「無為」這個讓很多人不能理解的詞語，來讓大家去反思「有為」的禍害。

無為即有為。

無為即有為而有所不為。

無為即順應時勢而有所為有所不為。

無為即不執著於一點、順應時勢、而有所為有所不為。

無為即不執著於一點、順應時勢、大公無私而有所為有所不為。

因此黃帝四書說：「故執道者之觀於天下也。無執也。無處也。無為也。無私也。」

與同道共勉。

鄉人拜讀《道德經》——（第三十七章）

鄉人拜讀《道德經》——（第三十七章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

道 常 無 為 而 無 不 為 。侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。 無 名 之 朴 ， 夫 亦 將 不 欲 。不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 定 。

此章算是對於《道經》的總結。講道的「體、用」或者通俗的理解為「意、象」的一個總結。

「無為而無不為」。說的很透徹，道的本體是「無為」的，但是在道的「用」即實際表現中，道卻是「無不為」的。

道看起來無為，實際上卻是無不為。按照本人的理解：道法自然，順其自然。但是，道在其運行的過程中，處處作用，到處都有道的存在，只要你依道而行，每個細微的環節都注意到了、做到了，那就不用你在最終的表現上去「為」了。

比如我們做企業，預案都已經做到位，該安排的人員、物資、管理、思路……都安排到位了，那麼這個企業的興旺就是順其自然的事情。作為一個領導者，如果前期沒有做到「無不為」，那麼在後面就無法真正做到「無為」。優秀的企業家，是不會天天到處救火的，反倒是看看報紙喝喝茶，企業的運營卻是順風順水。

「千秋大業一壺茶」，就是這麼個意思。老闆要做到「無為」，但是，在「無不為」的部分，必須做到。也就是有先見之明，預防在先，有遠見、有計劃，事先準備好。合適的人安排在合適的位置。

如果真正懂得了這個「無為而無不為」的道，並且作為領導者——候王——能夠守住這個道，那麼一切都會順其自然，各司其職，每個人都能理解到什麼人什麼時候該做什麼。前面說「萬物將自賓」，是說對於你的領導臣服。「萬物將自化」是說都開化了，知道自己什麼時候該做什麼，一切順其自然、理所當然，萬物都在「無為而無不為」。所有環節都是依道而行「無不為」，於是就得到了道的本真——無為。

開化之後的人們，包括我們自己，都會依道而行，做好該做的事情。那麼如何保證這些所有的作為不跑偏呢？「鎮之以無名之朴」。「朴」是《道經》中後幾章反覆出現的一個狀態，「朴雖小，天下莫能臣也」。守住到的那個原是本真，也就是說順應萬物自由的規律，依道而行，而非反道而行。

守住了「朴」，就會「不貴難得之貨」，沒有了過多的不該有的「慾望」，能夠真正做到「不失其所者久」。

「無欲」不是說與世無爭、鑽進深山不食人間煙火。而是不追求不該有的慾望。「人心不足蛇吞象」，該是你的就是你的，強求不得。

沒有了不該有的慾望，自然而然就會「靜」。「靜虛」是道的本來面目，「致虛極、守靜篤」。

「不欲以靜」，可以表述為兩種狀態：無欲而靜；靜而無欲。兩者互相作用，互相影響，以求最終達到道的本真。理解道、並依道而行。

做到了對於道的理解，並跟隨道「無為而無不為」，「不欲以靜」，天下將自然而然的安定祥和。

對於我們自身也是一樣，真正的理解了道，並依道而行，就沒有辦不成的事情。於是才是「無為而無不為」。

《道德經》學習札記之八：道常無為而無不為的因果關係

「無為」二字，在老子《道德經》其中的十個章節里，共出現了十二處，顯然是老子非常重視的一個重要辭彙。

老子在第一章開宗明義點了「道」的名頭之後，緊接著就在第二章的「是以聖人處無為之事」中提到了「無為」。 更在道經最後第三十七章的總結性篇章中，把「道常無為而無不為」作為主題，指出了道與無為的辯證關係。

首先，老子告訴我們，「無為」是聖人的處事方式，是對待「道」的一種態度。為什麼要搬出聖人？因為聖人是品格高尚、智慧出眾的人，是我們效仿學習的楷模。也就說這是我們應該採取的對待道的最為恰當的方式。

無是否定、不要；為是妄為、自認為；無為：不要妄為。

老子要我們遵循道的客觀規律，順其自然，不可思議，更不可妄為。不要為了自己的主觀願望而去違背客觀規律，不要自以為是，要以道的真相，而不是以自己的好惡作為行動指南，要講道理，實事求是，按照客觀規律辦事。你只要做到了無為，你也能成為聖人。

有人把「為」解釋成行動，無為即不作為，也稱其為順其自然，不去人為干預，這其實是誤解。自然意為自身，其為道，順其自然是順應道本身的客觀規律，而不是任由發展的意思。其本意就是無為、不妄為，而不是不作為。

老子在第二章用了易經八卦五行學的相生、相刑等描述有與無、長與短的一系列辯證關係。那麼，無為與無不為是什麼關係？為什麼說「道常無為無不為」？

無不為，或有所為，這裡的為意即作為、發揮作用。與無為的妄為是不同的意思，無不為是無所不能、必有作為、無往而不勝之意。

無為與無不為之間存在主觀與客觀的因果辯證關係。無為是因，是人對待道的主觀方式；無不為是果，是道發揮的客觀作用。即只有當人採用無為的方式對待道，道就會道法自然地發揮它應有的作用。或者說，只有當我們實事求是，遵循客觀規律，我們就會無往而不勝。

四川成都的青城山、都江堰是聯合國世界物質文化遺產。青城山是著名的道教發祥地，而都江堰則是詮釋「道常無為無不為」的一個很好的範例。

都江堰，是當今世界唯一留存最久、而且依舊發揮功能的巨型水利工程，充分體現了老子道法自然的無為思想。成都平原，原本因岷江洪水泛濫成災，民不聊生。戰國時期秦國蜀郡太守李冰父子得道治水，採取「遇灣截角，逢正抽心」的築堰方針和「深掏灘，低作堰」的歲修準則，修建和維護都江堰，以「不妄為」而不是「不作為」的「無為」征服了岷江的洪水猛獸，使之在2260多年以來，而且還會繼續「無不為」地為天府之國的繁榮昌盛發揮巨大作用。都江堰也因此真正成為全世界當之無愧、最古老的、最具生命力的人類文明奇蹟。

《道德經》第37章：道常無為而無不為。一部《道德經》一個重點是：道，講的是秩序。一個重點是：（無）為，說的是方法。

為無為。（3）

道常無為。（37）

是以聖人處無為之事。（2）

吾是以知無為之有益。（43）

無為而無不為。（48）

是以聖人無為故無敗。（64）

無為，說的並不是不作為，或坐著不動。這裡的無為意思是，不妄為，不亂為，而是要順勢而為，按照客觀規律辦事。

無不為，無：沒有。不為：做不成。

全句的意思是：按照自然規律辦事，順勢而為，就沒有做不成的事情。

做不違背客觀規律的事。

客觀規律是不能違背的。

所以聖賢人總是做，不違背客觀規律的事。

我知道，不違背客觀規律的益處。

不違背客觀規律，就沒有做不成的事。

所以聖賢不違背客觀規律做事，就不會有敗事。

謝邀！理解此句不能單挑「有為」「無為」來解讀。

聖人無為：聖人（明悟道之規律、真常之人）無為，是明悟道後的不亂為，不做違悖道的事情。

聖人有為：因為明悟了道之規律、真常，人的行為或社會的發展偏離了道的規律，聖人需要做些事情，糾正這種偏離狀態。

天道無親，不會對誰善誰惡，誰親誰疏。聖人（真人）明道而為，不偏不倚而執中修、守中修。

《道德經》說的「無為而無不為」不是不作為，其真意是:在行使民主權力時，不能用集中權利干涉，要「無為」;在行使集中權利時，"而"要有所作為， 不能自由民主 ，即「無不(能)為」

《道德經》是人生社會動力論，以往關於《道德經》與世無爭、無為的解釋多錯。《道德經.三十七章》中「道常無為而無不為」這句話的真意是:交換、票決的道是正常恆久的，在行使民主權力時，不能用集中權利干涉，要「無為」;在行使集中權利時，"而"要有所作為， 不能自由民主 ，即「無不(能)為」 。

例如:人心臟這一動力機關是正常恆久的，睡覺時，頭腦要無所作為，而在工作時，頭腦不能打瞌睡，不能無所作為，即要有所作為。

《紅樓夢》與之對應的三十七回就是以故事說明這一道理的:"秋爽齋偶結海棠社」有所作為的動力就是「而無不為」;「薛衡蕪夜擬菊花題"的作為是錯誤的，應「無為」，夜裡睡覺不能寫詩。詳見《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)。

文/劉樹成

《老子》中的「有」與「無」，在哲學範疇我們首先要搞清楚。也就是說，《老子》中的「有」與「無」在哲學理論或哲學概念上首先要搞清楚。尤其是，我們不能習慣的採用科學概念來認識、解釋老子的「有」與「無」。《老子》誕生時，人類科學還沒有產生，老子在認識、解釋世界時所給出的「道」、「德」、「有」、「無」等概念範疇，在當下屬哲學概念範疇。即，老子的「道」、「德」、「有」、「無」等概念範疇具有絕對性、普遍性，當然就具有最高的抽象性。

針對有體宇宙而言，「有」反映的是物質世界；「無」反映的是精神世界，而且「無」反映的就是「道之德」。那麼，「無為」就是「道之德之行」或「道之德行」依存在萬物的生化之中，推動著萬物內在與外在的行為而生生不息，即為自然或天然的「有為」。

針對人而言，聖人能透徹地認識絕對性的「道之德」，而且能遵循服從於「道之德」在人道中而「有為」的行之，進而聖人這才能「無為而無不為」。中國古哲人稱謂的「道德」或「道之德」就是宇宙萬物的行為原則，也就是絕對性的「道德普遍原則」。那麼，只有無時間、絕對性的「道德普遍原則」，才是人類倫理的道德行為準則，而不是人道中西方自我標榜的有時空、相對性的行為準則。

「道德普遍原則」不是人道中相對性的倫理道德。人道中的行為標準（如宗教、意識形態、民俗的行為標準）都是相對性。人道或人類的行為標準最終指向就是要遵循服從於絕對性「道之德」，或者人類價值取向的終極就是遵循服從於自然的價值取向，即為「天人合一」的本義。

老子的聖人之治，是指當政者不能只是專業的精英人才，即老子的「不尚賢」。老子稱謂的「賢」，是指不知「道之德行」的聰明之「賢人」，即自作聰明的人。古哲人稱謂的「聖人」，是體合「道之德行」的有才之人。在先秦時期有一種強盛的用人風氣，老子推崇的是聖人之治，而非有能力的聰明之賢人之治。老子主張「不尚賢」，是因為，推崇不遵從「道之德行」的賢人，也就是，推崇不遵從自然價值取向行為規律而有能力的聰明之賢人是賊之治，進而最容易造成人們追求名利，挑動起人們追逐的慾望，從而危害社會與人的倫理。

無為有時無為無？聖人言無為而無不為，而非言有為，無為。無為而無不為是一體的，不分開的，意思沒有什麼是不可為的，沒有什麼是可為的，可為不可為是同時的，可為不可為同時出現相互依存，因鏡相轉。說簡單點，在道的體系里沒有分別可為不可為。事情就是這樣的。