老子《道德經》里的「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」究竟為何意？

老子的意思，不過想要得到一個自然、自在、自由的理想社會。這種理想社會的構想，與他對現實社會的認知與反思有關。

老子認為，世道之亂，起於由人之慾望而引起的各種「有為」。這可從三方面來說。

第一，人之各種慾望，追求感官的刺激，流逸奔競，本身就會給人帶來不好的結果。

「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」《道德經·十二章》

五色、五音、五味等代表多欲之生活，其結果則竟至「目盲」「耳聾」「口爽」「發狂」「行妨」。老子對這種多欲的生活狀態是否定的。

第二，認為追逐慾望，而必然會引起相互爭競。這是社會亂之根源。

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」《道德經·三章》

所謂「不爭」「不為盜」「不亂」，皆就取消爭競而言。由此可知，老子認為社會之亂，在於人們相互爭競，而相互爭競，是因為人對慾望的追逐。所以老子就從這個角度立說，如何才能使民不爭呢，使他沒有相應的慾望就好了。「不尚賢」「不貴難得之貨」云云，皆就此而說。

第三。人們對慾望的貪婪和追逐，已經到了不顧生命的地步了。貪名利而不顧危亡。老子就說：

「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」《道德經·四十四章》

你所貪求的慾望，真的比你的命還重要麼？老子乃於此喚醒世人，貴重自己的身體性命，不要為了慾望而奮不顧身。

基於此，老子對物慾文明是持否定態度的。其云：

「服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉。」《道德經·五十三章》

基於對社會現狀的認知以及對物慾文明的否定，老子當然否定多欲的生活。於是他所主張的生活態度，就正與之相反。

「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」《道德經·十二章》

所謂「為腹不為目」，即只求飽，而不求額外的慾望追逐。嚴靈峰說：「腹易厭足，目好無窮」。其言甚是。「目」代表的是外在無窮的追逐，「腹」代表的是內在必要的滿足。所以陳鼓應先生即說：「為腹」，即「實其腹」「強其骨」；「不為目」，即「虛其心」「若其志」。

所謂「虛其心」，即使其心靈寧靜，無憂慮與私慾。「弱其志」，是相對於追逐慾望的強盛之心而言的。弱其志，即使其消除強盛相爭追逐之意志。「虛」和「弱」在老子的語境中，都是正面的意義，是老子所讚許的。比如「致虛極，守靜篤」「柔弱勝剛強」「弱者道之用」等。

老子所肯定的，是諸如「虛」「靜」「無為」「柔弱」「愚」等。這些詞在日常語境中，往往表示消極意義。但老子恰恰是在否定現實種種「作為」的基礎上而建立其理論的，故「剛強」「實」「有為」「智」「仁」等日常表示積極意義的觀念，在老子那裡恰恰是被否定的。瞭然這一層，便不至認為「虛其心，弱其志」是一種否定。正如所有人都知道的，「無為」在老子那裡不是一種否定義。

「虛其心」這句話，完整的表述是這樣的：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」

這是聖人治理天下之方法。

首先，這並不僅僅是對百姓的要求，而是聖人也要如此的。上面所引「聖人為腹不為目」，即「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」之意。而《道德經》第二十九章云：

「是以聖人去甚，去奢，去泰。」

河上公注云：「甚謂貪淫聲音，奢謂服飾飲食，泰謂宮室台榭。」聖人要去除掉這些，還是「為腹不為目」之意，也即「虛其心，弱其志」。所以這是聖人也要做到的。

老子既然對多欲社會狀態否定，則其所主張的更好的簡單清靜的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能讓百姓少欲，而讓君主多欲。不是這樣的。

既然聖人也要「去甚，去奢，去泰」，則聖人之治理國家，自然也要力求其人民「虛心」「弱志」。

在老子的設想中，一個沒有多餘慾望追逐與爭競的社會，是太平安閑的理想社會。大家都不爭，都自然而然，自由自在，無拘無束的生活。

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」所以，「虛其心」云云，是聖人之治的方法。那麼最終用這種方法治理的結果是怎樣的呢？

「故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」《道德經·五十七章》

這是老子所構想的理想社會。

所以「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」云云，是老子認為通往理想社會的方法，而與我們普通所謂「愚民」無干。

老子這句話，描述的就是一個「簡單人」的形象。而這種「簡單人」是老子希望的理想人格的標準。

「虛其心」，指要去掉思慮，去掉社會加給他的各種花花思想。

「實其腹」，是要搞好足食，有所養，有營養，這是生存的最主要內容。

「弱其志」，是消除各種慾望，在清心的同時要寡慾。

「強其骨」，是養身養生，保持健康身體，自然保持到「長生久視」。

老子「無為」思想，在社會方面就是要構建一個「簡單社會」。這樣一種「簡單人」理論，是他的無為思想，在人格設想方面的體現。這個「簡單人」，又是他追求的「簡單社會」的基礎。這個概念，在老子社會理論中佔有核心地位。

構建「簡單社會」的途徑，就是施行社會簡單化。

老子在《道德經》里提出，他有處事的三樣寶貴的原則，即所謂「三寶」：一是慈，二是儉，三是不為天下先。又把他的處事態度概括為「嗇」（讀色），「嗇」就是農民種地時薅掉滋長的荊草，留出空間和地方讓莊稼生長。「嗇」所包含的中心價值，就是貴簡。

「嗇」的目標是要「見素抱樸，少私寡慾。」（第十九章）

可以想到，社會簡單化，必須達到社會關係簡單化。社會關係簡單化，又必須培養出「簡單化的人格」。

人的「簡單化」是社會簡單化的基礎。

老子對於不斷複雜化，以至於難於繼續把握的社會活動，主張要用「嗇」的辦法，為道日損，損之又損，以至於「無為」，留出精力和資源來過實實在在的最基本的物質生活，過質樸無華的生活。

老子心中的理想生活，就是清心寡欲，不滋事，不貴難得之貨。面對政治文化經濟，社會統治要簡單，少擾民。社會結構要簡單，最好是小國寡民。人際關係簡單，老死不相往來，不尚賢，不使民相爭。老子的社會簡單化思想，是無為、自然、返樸歸真以及觀復思想，在社會生活方面的反映。

老子的這個「簡單人」理念，有雙重的意義。

其積極意義是反對人對人的相互欺詐和弱肉強食。《道德經》有很強烈的社會批判色彩，他不是批判老百姓如何人慾橫流，而是批判統治者對老百姓的橫徵暴斂、取用無度，批判強勢力量對老百姓的巧取豪奪。所以這個「簡單人」不是單對普通人說的，也包括統治民眾的聖人。

「簡單人」的理念，也是養生理論的一種見解。這對後來的道家養生理論產生了很深的影響。今天看來，對人追求長生久視，緩和壓力，保持良好心態，過有健康質量的生活，仍有積極的意義。

《道德經》提供了極簡主義的綱領和理論基礎，對於化繁為簡，逆向調整社會失調問題，也是有積極作用的。取用無度，刺激慾望，消費主義的社會主張，已經使社會進入了不可持續的道路。《道德經》提供了反思社會潮流，復歸社會良性發展正道的思想工具。

同時，另一方面，孤立地來看老子的「簡單人」設想，它又是不符合社會歷史現實、不符合人的社會性的設想。

它否定了人的精神生活，否定了人的合理慾望的正當性，否定了社會豐富性。如果把這個「簡單人」普遍化，不僅做不到，做到了，無非是培養出一批見素抱樸的羔羊，成為強權者刀俎之下的魚肉。豺狼是不聽教誨的法外之徒，回到上古時期沒有社會組織的自由狀態，就意味著回到弱肉強食的原始低級社會，對弱者更不公平。社會設計必須考慮到這一現實。

另外，忽視精神生活的合理性、進步性，必然出現社會倒退。這些都有從現實中得來的歷史教訓。所以，老子在社會方面的理想設計，只能是一種片面的善良願望，是脫離現實規律的空想。

老子的「簡單人」和「簡單社會」的設想，目的不是愚民，客觀上雖然有愚民效果，但是不能說老子的理論是愚民理論。

最能體現老子的「簡單社會」的文學描述是《桃花源記》，可是並沒有人說《桃花源記》是愚民家園，同樣道理，老子的這種「簡單人」理論，也不能簡單說它是愚民理論。

把老子理論放在現實基礎的社會歷史背景下來看，能夠「正言若反」地去辯證對待老子基於自己以無為本的道論而得出的治世藥方，這對今天還是有相當的啟發意義的。

諸子百家本質上都是針對當時的社會開出的藥方，給統治者出的各式各樣的解決方案，而且寫作的對象都是統治者。

我們熟悉的諸子百家基本上都是針對社會開出的藥房，寫的書都是給統治者讀的，老子本質上就是向統治者出主意的人，他的方案就是回到原始社會的小農經濟，過著老死不相往來的生活。站在統治階級的立場上，老子的這些主張都是對的，只不過現在的這些問題被我們這些被統治者看到了，就拚命的往玄妙的方向上解釋，其實哪有那麼玄妙，就是老子給統治者的愚民之術。

你看著不爽，那是因為你是個被統治的人，讀者的錯位讓原本很清楚的話解釋的雲里霧裡，很直白的講，老子的這句話就是愚民之術，沒有什麼值得懷疑的地方。

看到網上很多將《道德經》中「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」這句話，美化得天花亂墜的文章，我表示出離的憤怒了！明明一句站在封建獨裁統治者立場說的一句話，怎麼就變成了對人民的大愛與聖人聖德的大道呢？

我們先看這句完整的話，「是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也」。從這句話的後面的「使民無知、無欲」，不就是愚民政策嗎？反倒被一些玄學之士搞的雲里霧裡，什麼天人合一，大道至簡之類的。

其實哪有那麼複雜，按照老子在《道德經》中這一段的文意，其本意就是要將老百姓弄得無欲無求，便於統治者的管理。

老子的思想主張，就是「無為」而治，這裡的「無為」不是要老闆「無為」，而是讓被管理者沒有慾望，沒有追求，沒有競爭，沒有混亂，以便於自己的管理。

中國人確實是最難管的，這一點不可否認，這與中華文明的開化較早，民眾的智力發育較早有關。所以，從秦始皇的焚書坑儒，到董仲舒的罷黜百家獨尊儒術，再到清朝的四庫全書，哪一個不是為了從文化上奴役人民的行為。

而最具智慧的古籍，我認為是中國的《周易》。周易才是最具思辨智慧的一本書，而這一本書流傳於世，往往被人為地賦予了一些玄學的色彩，而不被普通人所認知。因為統治者也明白，讓老百姓懂得太多的智慧，那也是對統治者不利的。

中國古代歷代的統治者能認識到這一點，西方的統治者亦不例外。

在倡導人人平等的歐洲文明裡，可以讓奴隸貿易進行長達400多年，如果不是形勢變化，發展到後來成本變高，這種交易不知道要進行到什麼時候。歐洲文明人為什麼不把先進的文明帶給他們？目的就是為了奴役他們、便於管理而已。

老子曰：「聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，使民無欲無知。」又曰：「善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。」此為老子的愚民思想。

一些人認為，老子是愚民和文化專制的鼻祖，秦始皇焚書坑儒，明清時期的文化專制，皆拜老子、韓非「師徒」的愚民思想所賜。

其實，老子的愚民被誤讀太多。 首先，在《老子》中，智並不是指智慧，而是權術、陰謀，是貶義詞。既然智並非智慧，那與之對應的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？

且求助於莊子： 翻遍《莊子》全書，也尋不得愚民之句，愚民之意。卻可找到愚昧之字詞：

《漁父》又曰：「聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反是」，「不知處陰以休影，愚亦甚矣。」 可見，道家並不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解釋？且看莊子解析：

《德充符》有曰：「不以好惡內傷其身，常固自然。」

《駢拇》有曰：「正正者，不失性命之情。」

《馬蹄》有曰：「同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。」

《在宥》有曰：「不淫其性，不遷其德。」 顯然，老子的愚民，並非使民愚昧，而是使人回歸純真質樸的自然本性。 此外，與法家愚民思想完全不同。老子的愚民不僅僅對人民，而是在愚民的同時，還愚己。

《老子-二十章》有曰：「眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。」 老子在愚己的同時，又愚君。

《六十五章》有曰：「以智治，國之賊；不以智治國，國之福。」老子反對統治者以智術和權謀治國。 在此基礎之上，老子在《七十四章》中，對「代司殺者殺。」給予批判。反對「代司殺者殺」，就是反對政府干涉和鉗制司法，就是在宣揚司法獨立。

老子愚民的本意為回歸純真質樸的自然本性，卻被法家篡改為愚昧無知。並且，法家即不愚己，更不愚君，單單愚民。

老子愚民思想原本是十分精華，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——「民愚則易治『』。

韓非又將這一分糟粕，放大了十倍——「智者不以言教，而慧者不以藏書。」，「民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也。」

老子的愚民是無為的產物，並以此衍生出司法獨立的先進思想。卻被韓非指鹿為馬——「太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。」使人民成為「有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆」的行屍走肉，任由君主驅使。

真正毒害中國兩千年的，不是老子。而是商鞅、韓非的愚民思想。去偽存真，還老子思想本原，對當今的文化的繁榮，以及社會的發展進步，都具有積極意義。

最後，還是那句話：法家是民主、法治、憲政的頭號死敵。法家思想不滅，中華民族不興！

這種理解是錯誤的，絕對的錯誤。

首先，道家的思想精髓可以概括為八個字：清凈養身，無為治世。無為的意思是：不積極作為，就是順其自然的意思。整句話就是說要清心寡欲，思想純潔，注重個人的修養;治理天下要順其自然，不能違背自然規律。這與儒家的積極作為是相反的。易中天將無為解釋為：什麼事兒都不幹，這是一種貶義的說法。無為而治特別適合用於今天治理生態環境。比如我們用的紙張、傢具的原材料都是樹木，由於商家為了追求利益，不顧產能過剩，砍伐嚴重，導致了生態環境的惡化，各地頻發泥石流，這要按老子的思想，就應該用多少、取多少，而不能一味追求利益而過度砍伐。又如對石油、稀土、煤礦、有色金屬的開發不能無休止的進行，對野生動物的獵殺不能過度。總之，要保護好生態鏈，吃多少取多少，用多少取多少。

其次，老子治理天下崇尚的是古代三皇五帝之術，要求人人能保持純樸之心，不要制定太多太繁瑣的法律，因為你制定的法律越多越繁瑣，人就會變得狡詐起來，以鑽法律的空子。不要人為地抬高某種物質的價值，因為東西一旦有了價值，人人就會爭奪，就會發生爭奪或搶劫，例如黃金。老子同樣也反對繁瑣的禮節，反對尊卑關係，這樣也會讓人變得複雜起來。總之，老子的思想是越簡單、單純越好，沒有愚民之術。因為當皇帝都是實行禪讓制，就是舉薦，人人都知道當皇帝是件苦事，所以也就沒有人去爭奪了。

在了解了老子的主要思想後，我們再來解釋「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」這句話就不難解了。這句話是個排比句，互文見義，虛其心，實其腹：就是讓百姓不要有太多的慾望，但要讓百姓吃飽穿暖。例如改革開放前的人們人人單純，結婚很簡單，喜歡就好;現在的人們要房要車要票子要飛機。弱其志，強其骨：就是不要有太多的理想與夢想，要使百姓保持強健的身體。

總之，當今世界的人已經瘋狂了，無休止的破壞大自然，自以為科技強大了就不怕自然災害了。其實，這在大自然的眼裡就是一個笑話，一股山竹就讓你束手無策。

這句話，也易於理解，是從前面使民不爭不盜不亂的聖人之治，而導出的方法：虛心實腹，弱志強骨。以達到無知無欲，從而無為而治的理想社會。

一、天得一而清，人得一而正，心得一而靜。統治者不崇尚賢才良德。人民就不會爭競效仿，患得患失，悲歡憂傷，心慕虛名，傷身毀家。弱水三千，但取一瓢飲耳。不貴財貨珍寶，人民就不會有偷盜搶劫，狼子野心之慾望。

二、無知無欲，或為愚民政策，或是大智若愚之語。黃帝內經養生精髓，恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來。呵呵，若全民推廣，醫保難題當迎刃而解。自古人性險惡，人性即是人慾也。老子也知道他的無為而治的思想不可能大行於世，所以騎牛西出，逍遙函谷關外。佛教也有末法之世的說法。一是深明人慾乃至社會發展的根本動力。去人慾適用於個人修行，大規模推廣只能動搖社會根基，絕對為統治者所不容。

對「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」這句話，有人說是道家的修身養性，有人說老子在搞愚民主義，到底誰對誰錯，莫衷一是！

我們先看原文：

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。(本章講述了上行下效的道理，指出「亂」的根源是統治者自身，進而得出聖人治世的方法是：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。通過這種做法，民復歸質樸，聖人弗為，而天下大治。)

結合原文，我們可以看出分歧主要出現在「其」字到底代指的是誰：如果理解為「聖人」，則是修身；如果理解為「民」，就是愚民。我個人認為應選前者，原因有三：

其一、從語法上講，「其」字應代指前文提到的事物「聖人」，而不是後文提及的事物「民」。

其二、從上下文的邏輯結構上講，前文「不上賢」「不貴難得之貨」「不見可欲」，都是說統治者該怎麼做，緊接著一個「是以」得出後面的結論，聖人應當怎麼做怎麼做。從這種意義上講，「其」字也應當代指「聖人」。

其三、從老子思想角度講，若「其」代指「民」，那麼「虛、實、弱、強」四個行為就是「有為」的範疇，跟老子的無為思想相悖。

搞明白了「其」字指的是「聖人」，那麼「虛其心，實其腹；弱其志，強其骨」這句話的意思就呼之欲出了：懂得多卻非常虛心；自身強大卻不左右別人。這正是老子無為思想的本質，即聖人自治而民自化。

閬中飛帥，來自有著2300多年歷史的閬中古城，不一樣的視角，不一樣的回答，都是知識點，圈起來，以後要考！

老子是誰？老子就是太上老君，道家學派創始人，孔子都曾多次向老子問禮、求道，所以自古就有「老子天下第一」。

《道德經》是什麼？《道德經》是老子所著，是老子以道德為綱，論述修身、治國、用兵、養生之道的作品。

「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，這幾句是出自《道德經》第三章，要想弄明白真正的含義，需要結合上下文來解讀。

這句話前面是：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治......

可以看出這句話的是為了聖人之治而提出的主張。是為了治理好國家，讓人民安居樂業。

「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，其為誰？其就是民，天下所有人民。

虛其心，要讓人們思想純凈，人心清凈。

實其腹，要讓人們安飽，民以食為天，吃飯問題在任何時候都是大問題，民生問題。新中國剛建立最大的問題也是實其腹。

弱其志，不是不要人有志向，而是不要有太高太大不切實際的志向，不要太過爭強好勝，要給自己一個定位，修生養性齊家治國。

強其骨，要讓人不但有強健的身骨，還要有做人的骨氣。

天下人都能做到這幾點，心底乾淨思想純凈、溫飽問題解決了、不好高騖遠、體魄強健且有骨氣有原則。何愁天下不安？

後面一句是「常使民無知無欲」。所以很多人說這是老子為統治階級推出的愚民政策。

這就是現在階級論的目光了。

老子所謂無知無欲，並非是讓人民不學知識，都成傻子，就不會造反。

這樣理解就太小看老子，小看道德經了。

所謂無知無欲，是不需要去學習一些無用的知識，不擾亂社會。

天下太平，國泰民安，難道不好嗎？

老子的《道德經》里的〞虛其心，實其腹，弱其志，強其骨〞究競為何意？

謝邀

老子的《道德經》幾千年經過無數學者的解讀，注釋，各有個的理解，為什麼會出現這種現象呢，這就是陰學的哲理。陰陽學的哲理可以運用到各個領域，包括天文、地理、政治、經濟、醫學、農學、水利，工業，物理、化學、教育，法律、社會道德、風土人情、安邦治國等無所不能。

〞虛其心，實其腹〞是道家修真築基功。而〞弱其志，強其骨〞是道家的養生之道。原意只有成道之人一目了然，沒有第二種解釋，老子為什麼把它寫進《道德經》里呢？用在這裡究經是何用意呢？老子把修真和養生放在一起，修真就是為了養生，修真是陰性鍛煉，告訴人們靠陰性鍛煉還不行，還要靠陽性鍛煉。陰性和陽性都具備了還不行，還要從調解情緒方面下功夫，養生情緒方面內容包括那些呢：心要寬，宰相肚裡好盛船，也有說宰相肚裡渡舟船。心不僅寬而大度，能裝天下大事。反之，調解情緒不能小心眼，遇事不能想不開，有些人遇到想不開的事，巡短見，跳樓自殺，還有些開悟之人，認為好死不如劣活著，有些人為什麼減不了肥，就是考慮不周全，〞弱不了志，〞要想一想今天我少吃一口，身上沒病沒災，長命百歲，以後要多吃多少口，今曰不吃是為了將來多吃，想明白了，何樂而不為呢。