如何理解莊子的逍遙？

題主舉的例子與莊子的逍遙根本沒有半點關聯。

而且莊子的逍遙，與現在常見的詞語，「逍遙」兩字的意思，相差也非常大。

我們常說的逍遙是悠閑自在，自得其樂的意思。

莊子的逍遙，是一種脫離身體感受、超越身體羈絆、無拘也無束、無人也無物、生命與宇宙萬物合一的境界。

人只要活著，都會有所憑藉。人餓了需要吃飯，食物是人生存的憑藉。天冷了需要保暖，衣服是人抵抗外界溫度變化的憑藉。人走遠路要騎馬開車，交通工具是人活動範圍的憑藉。

莊子逍遙遊當中說：北冥有魚，魚很大，能變化為大鵬鳥，能飛幾萬里遠。但它的飛行需要憑藉風才能行動。列子御風而行，他的憑藉也是風。

莊子又說：有一種情況，就不知道是需要憑藉，還是不需要憑藉了。這種情況就是憑藉所有。為什麼憑藉所有，可以認為是不需要憑藉呢？

比如人想遠行，需要開車，不需要泥土等等不相干的東西。但這裡前提說了，所有都憑藉，所以泥土等不相干的也是要的。那怎麼個要法？？沒辦法要。

再繼續想，人想遠行，是需要人到了某個地方，才算遠行嘛？難道把所有的遠行過程和遠行結果都直接給人的思想，這樣不能算是遠行過了嘛？這是一個辦法，可惜作為古人的莊子辦不到。

再繼續想，人想遠行，只是一個想法而已，要到某個地方，到與沒到，也只是個觀念而已。人活著，也不過是憑藉著種種的感官刺激、種種的想法，才知道自己是活著的而已。對了，前面這句話說了憑藉。說明：人活著與沒有活著，都只是憑藉感官與思維才知道活著。

所有這些都只是憑藉而已。想遠行、想開車、代表見到了某地的感官刺激、達成了心愿，這些種種，都只是憑藉，都是證明人活著的憑藉。

回頭想剛才那句，憑藉所有，到底是需要憑藉，還是不需要憑藉呢？？

其實，這句話，本來就是矛盾的話。

所以說：如果要所有，只能說一句，這是悖論。

而莊子的逍遙的理解，能不能達到逍遙，結論就在這個悖論上。想通了，就不是悖論。沒想通，就永遠是悖論。

想通了，也就知道了，如何才能生命與宇宙萬物合一。

所以逍遙遊這篇的最後是這麼寫的：

今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！