為什麼古代的聖人，孔子，釋迦摩尼，等等都是明知不可為而為之，？

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謝邀。

孔子和釋迦摩尼是根本不同的，一個維護秩序，一個破壞秩序，宣揚絕對平等。

人類歷史上可以和孔子並列的人其實只有柏拉圖，他們站在君子（政府）的立場上，對政府和人民的性質、職責、關係作出了闡釋並且維護等級宗法制度，並對君子階層提出了嚴格的自我要求，對後世產生了極其深遠的影響（雖然絕大多數人民渾然不覺）。

而釋迦摩尼本質上和蘇格拉底、耶穌基本相同，他們站在民眾的立場上，為民發聲，無論我們如何去包裝他們，始終他們是反政府的。

我們來看看他們的結局，孔子和柏拉圖都是無疾而終。而釋迦摩尼、蘇格拉底都是被下鴆而亡，耶穌被釘死，他們的死亡在我們的言語中叫不得其死。無論他們如何聲辯，信徒們如何為他們的死包裝，終究是不受命的。他們的智慧比一般人高，但是遠禁不起推敲，所以不是淪為宗教，就是被鄙棄

我們今天所謂的聖人，那範圍太大了，真是對哲學王孔子的侮辱。

明知不可而為之，你現在知道為什麼了嘛？

在君子失職的年代，取悅民眾是很容易也很方便的，甚至可以名揚後世。

而聖人不同，他們不取悅，不諂媚，維護統治，一百年，一千年，一萬年，真君子都敬仰他。

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知其不可為而為之的大情懷是成為孔子這類聖人的前提之一，成了聖人的自然滿足這個前提。

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要是每個人都只考慮能不能成功才做某事，那這世界得多無聊

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問題不成立。只以孔子為例說明。

論語是知其不可而為之，不是知其不可為而為之。一字之差，意義大變。

這句話不是孔子說的，而是別人說的，不代表孔子的意思。

孔子原話，無可而無不可。沒有不可的情形。

道儒釋三家皆有同樣句式，即無為而無不為，無可而無不可，無相而無不相。為，可，相，分別是三家的著眼點。

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善根福德智慧超過我等一般凡夫太多太多，故而能為甚難稀有之事，發大心修大行，吃大苦耐大勞，難捨能舍，難忍能忍，難行能行。

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瀉藥。這是典型的倖存者偏差了。

明知不可為而為之的人海了去了，大多數是自己有退路，抱著「萬一成功了呢」這樣的想法去做的。

當然，一多半都死在溝里了。

又及，現在這樣的人還是一把一把的。去看看那些玩槓桿炒股跳樓的，借錢投資失敗的，你就懂了。

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從《道德經》的「有為」和「無為」來說吧！

無為：是為了得道！

有為：平衡陰陽，「替天行道」！

這樣說好理解一點……

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你也是這樣的，明明不想死，卻偏偏總會要死。

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大道理不講，你雖然問這個問題，但你心裡難道一點答案沒有嗎？大情懷是必須的，我就不說了。你問為什麼明知不可為而為之，那我只回答四個字「事在人為。」

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並非是明知不可為而為之，而是不得不為。

因為孔子之時，禮崩樂壞。如果不為，人民生活在困苦之中，孔子看到了這一點，想回到周朝那個以禮樂教化人心的時代。孔子把自己的價值歸屬給了當時天下的人民，為了人民生活更好，不考慮個人安危，毅然「雖千萬人，吾往矣」。

釋迦牟尼是往東西南北四城看到了人間生老病死後，大徹大悟，發誓要普度眾生，幫助人民脫離痛苦，到達彼岸的光明之所。所以放棄王子之位，菩提悟道。

這些人都有一致的價值取向，就是張載的「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。

以一己之力為眾生謀一個幸福所在，光明所在。或許這就是聖人對我們的身教吧。

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讓自己的思想發揚光大，獲得尊重?

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明知不可為而不為，那是平常人

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em..可能是想成為聖人吧。

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