釋迦牟尼那樣的聖人和我們普通人究竟有什麼樣的不同？

釋迦牟尼，老子等覺悟的聖人，他們和我們普通人本質的不同在哪裡？他們最後達到的那種傳說中的境界究竟是什麼樣的境界？在成道後他們的心理和生理上產生了什麼樣的變化？以及他們達到的那種境界，對人類或個人的生存發展究竟有什麼樣的指導意義？

明代有一個人，對於買賣古董的看法，說了特別高明的三句話，他說：「任何一個人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。」我當時看了，拍案叫絕。豈只是買賣古董，即使是古今中外的英雄豪傑，誰又不是如此。人不自欺，幾乎是活得沒有人味。我們從生到死，今天、明天、大後天，隨時隨地，總覺得前途無量、後途無窮才有希望，才有意思。其實，那些無量、無窮的希望，都只是「意識」思想形態上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我滿足。

人沒有悟道以前，沒有一個是聰明人。當年達摩祖師到中國來，就是要找一個「不被人欺」的人。我們普通人都經常被欺，那麼是誰騙了你呢？其實沒有人騙你，都是自己騙自己。我們前面說過，一般眾生的心理狀況有八十八種結使，歸納而言，就是見思二惑。見解觀念和思想形態兩方面的顛倒迷惑。所以說「當知此想，從顛倒起」。

由一些顛倒錯誤的心行，引發了許多顛倒錯誤的實際行為，像滾雪球似的，越滾越大，我們這個痛苦煩惱的生命就是「皆由前世顛倒行故，而得此身」。有了這個身體，我們又被這個身體所騙，以為這個身體就是我，這就是「身見」，始終要抓住這個身體，捨不得離開它，認為它既可愛又寶貝。其實「如此身者，種子根本皆為不凈」

孔於是教我們對人對事的原則，不可隨便任意妄為，不可認為必然如此，不可固執己見，不可認為非我不可，這都屬於「意識」不自欺的警覺。因此，曾子開頭便說：「誠其意者，毋自欺也。」譬如說，人人都會埋怨被別人騙了，其實，人不自騙，誰又能夠騙了你呢？

相傳禪宗的初祖達摩大師初到中原，將要入山面壁的時候，有人問他，大師啊！你來中國的目的是做什麼？達摩大師便對他說，我要找一個不受人欺的人。達摩大師才是真大師，人能先不自欺，才能不受人欺（小心，也許我正在自欺，而且又欺了大家）。

——南懷瑾

謝邀。

老佛爺有甚深禪定的功夫。普通人沒有。就這點區別。

想不想有？？？

三皈五戒十善業走起。。。

有很多不同。根本在於佛無生滅，無來去，郎然大覺，人天導師，福慧究竟圓滿，智慧不可稱計。而我們卻被無名明煩惱束縛，以至於無量劫輪迴生死，頭出頭沒。

凡夫俗子發現不了自己的問題，這就是聖凡的差別。

凡夫認為對的，在聖人眼裡都是不正見，都是根深蒂固的的執著。

凡夫的問題千奇百怪，就是無法與自心對照，只是好奇，然而對於自己生命的認知，對於自己智慧的開發，一點幫助都沒有！

古往今來所有證到實相的覺者都獲悉一個驚天奧密：本質不會死，也沒有真的生。它如如不動，自在永在。生生死死的是現象，而這現象是幻象。但眾生為相所遮，誤以假為真，故輪迴於生死之假象，受盡折磨，永無出期。

若經由修行親證實相，幻相隨即破局，人即從沉沉大夢中醒來，離開現象，扺達本質，從此不受後有（除非發願再來度人）。

釋迦佛不僅僅證到實相，更在此後累世修行菩薩道，最終究竟圓滿成為具十力四無畏十八不共法，不生不滅自在永在的正等正覺法身佛。

普通人則迷惑於假象，只知身心不知其他，在幻相世界孜孜以求世世輪轉……

能信能解此實相且付之實修的方為真佛子，但不得不承認真佛子也是少數。

阿彌陀佛。